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善祥法師:公案禅機 參、識性起修 二、公案 — 除妄想心 3.聽而不聞

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(一)公案本文

僧問盧山歸宗寺智常禅師曰:「豈無方便門,令學人得入?」

(識起迷情於修行法門,可有一簡易法門,能令根機較鈍者悟入。論及修行法門,故本公案緣起於現象界,欲求佛法,趨入體性。)

智常禅師雲:「觀音妙智力,能救世間苦。」

(觀音菩薩修行法門系普及上中下三種根基者,依之而修,皆能悟入體性。行者從聞聲塵而修,即能入三摩地,最後開悟本來,終能圓滿菩提自性,當度過世間一切苦厄。)

僧雲:「如何是觀音妙智力?」

(如何從耳根起修而得妙智力法門?)

師敲鼎蓋三下,雲:「子還聞否?」

〈禅師實際以敲鼎蓋現音聲,然後問:您確實聽到否?)

僧雲:「聞!」

(聞性不自聞,耳根起性用,耳朵聞聲塵而起攀緣分別心,何聲不聞!)

師雲:「我何不聞?」

(行者應學聽而不聞,視而不見,捨識用根,不亂攀塵緣,是為耳根圓通之方便修行法門初步。)

僧無語,師以棒趁下。

(僧聞聲而入心識中,即是住境生心,既亂攀緣,能不吃棒乎!禅師慈悲,讓其吃棒,以增其印象,不要住聲而生心。)

(二)玄祥釋解

1. 前言

修行法門八萬四仟,只要修行者有心,一門深入,即能悟入。然法門無量,何者是適合我來采用呢?《楞嚴經》中二十五位菩薩各申述得道的各自法門,簡單講是包括六根、六塵、六識再加七大,即是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,色、聲、香、味、觸、法等六塵,眼識、識耳、鼻識、舌識、身識、意識等六識,再加上地、水、火、風、根、識、空等七大,合共二十五基本法門。此二十五基本法門,再配合不同的手段、方法,終演化成八萬四仟法門。

修行法門中,分成圓通法門與非圓通法門,前者普被上中下三根,而後者要有點智慧者,依之而修,始能得利。圓通法門具有一千二百個功德,如果缺一份的話,就去掉四百個功德,剩下八百個功德。以六根而言,耳、舌、意等三根為圓通法門。耳根,十方來聲均可聽聞,無有死角,故具一千二百功德,是故為圓通法門。舌根非觸覺辨味而修謂圓通,因無觸、味,即是缺損,故不圓滿;舌根圓通系以對人講經說法,終能悟知佛法而得解脫者。另意根圓通者,心念起即有,在有心時,止觀攝心,觀心虛妄,而悟入體空者,是為圓通法門。《楞嚴經》講依意根而修者,是大勢至菩薩的念佛法門,此亦是一圓通法門。

最後得聲明解釋:法門有分別高下嗎?本來法門是沒什麽高下的,每一個人依各法特性如實而修都可以證入體性,但是牽涉到我們的根基。法是沒有高下,但是每一個人的根基有高低,有鈍根的、也有利根的,所以除了圓通以外,我們還要找一個鈍根的人也可以、利根者也可以,或者中間根器的都可以,這樣的法門才是最好,所以在耳、舌、意三圓通法門中,以耳根最圓通,為什麽呢?因為它上、中、下根基都可以用,不管你是上上根,或者是下下根,都可以用這觀音菩薩修行法門,耳根就是觀音菩薩修行法門。故在楞嚴會上,世尊請文殊師利菩薩做一總講評時,文殊師利菩薩還是指出,諸多圓通法門中,以觀音菩薩修行法門最佳,普被三根,依之而修皆能悟入。

2. 釋題

第三個修行公案在講用耳根修行,「聽而不聞」者系指吾人初修行時,以耳根的聞性聽聲而修,上面講耳根是圓通法門裡面的最圓通的法門,故當僧問有無方便法門,令學人得入時,禅師即介紹此觀音菩薩修行法門,然觀音菩薩修行法門要悟道,非只聽而不聞,而是有更深的破解動、靜、根、覺、空、滅等六結使的用功方法。

現講「聽而不聞」是修行者第一階段要用的法門 「捨識用根」。我們為什麽有那麽多的煩惱?皆因看到什麽,就看進去了;聽到什麽,就聽進去了。看到、聽到後,還起一連串的思想及喜怒哀樂感覺,而進入一自我情境中,如此能無煩惱也難。故初機行者要學 視而不見、聽而不聞、舔而不知酸甜苦辣、嗅而不知香臭、觸而不知軟硬堅實。如此對色、聲、香、味、觸等外塵境能不動,就是做到觀世音菩薩所謂的「動靜二相,了然不生」中的「動相不生」,此就是修行的第一階段,若修不到這裡,更不用談到去除「靜的執著」及修內心的覺知煩惱矣!

3. 六根功德說明

六根功德再大略講一下,為什麽有一千二百功德?有八百功德?眼睛張開,有光就可看到物像,眼張開但無光源也看不到物像,這就有缺失。另現在我的眼睛張開了,往前方看,可看到正前方、左、右、上、下,看透120°的 圍,但後面卻看不到,還是有缺失,所以眼根在一千二百功德裡面三份功德中缺一份,故只得八百功德。

耳根呢?聲音從那裡來都沒有障礙,不管上、下、左、右,十方來的聲音都沒有障礙,或者你在牆壁那邊叫,照樣還是可以聽得到,耳根是不受一切障礙的,所以它具足一千二百個功德,也是最圓滿的法門。

鼻根呢?你吸一口氣可以觀它,吐一口氣也可以觀它,這各有四百功德,但是不吸、不呼之間氣斷掉了,也就是說呼吸停止的時候就沒有了,這又少掉四百功德,故鼻根也就只有八百功德。另鼻根也可以聞香、聞臭,如果是不香不臭的味道,就沒辦法聞了,這也是有缺點的,還是只有八百功德。

舌根呢?你說用舌頭來分別酸、甜、苦、辣種種味道,但是你如果沒有這些東西進到嘴中的話,就不能夠嘗。如果光在味覺來講的話,它也是只有八百功德。故舌根要說圓通,不是只有在味覺的分別上。那還能怎麽樣呢?是可以講經說法,透過講經說法,以前不懂的佛法,可以慢慢懂。要能講敢講,起碼能夠稍微懂了,你才會講,若不懂,怎麽講,故可由傳承師教或佛學院所學來講。這樣教學相長,才會得到圓滿的理念,悟得菩提自性是這麽樣來的。所以為什麽說佛法修到無所有相的時候,就要發菩提心,要去度化眾生。儲存成佛的資糧,菩薩成佛時,都要靠度化眾生來儲存其資糧的。以前講過,菩薩要成佛,不是去布施、出勞力而得成佛,而是去協助眾生,讓他們離苦得樂,讓他們走上正知見,這就要靠你去講經說法,所以舌根不是在味覺上圓通,而是在講經說法之間去求圓通。雖然它具足一千二百個功德,但講經說法卻並不是每一個人都可以做的。

身根呢?外界東西碰到你,就有感覺,沒碰到你就沒感覺,所以這有缺失,三份功德缺其一,也是少掉了四百功德,僅有八百功德。

意根呢?起心動念,你都能了了覺知,用這個意根來修,具足一千二百功德,故也是一個圓通法門。如果人死了,意根也沒有了,但造業是它最行。我們要修的是意根的分別心,要慢慢去掉它,就不會有煩惱,不會再造無量業。修行時從意根下手最直接,起心動念,你會清楚覺知,禅宗就是一個意根修行法門,是一心地法門。另意根圓通法門最有名的是什麽?是念佛法門!念佛法門是用意根,攝受你的心在一句佛號上,這是大勢至菩薩所說的──意根圓通法門。

眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,排在二、四、六者是圓通法門,而排在一、三、五的是屬於不圓通法門。不圓通法門就是不好的法門嗎?不是這樣講的!是要比較具有上上根基或智慧的人來修,才較容易開悟,不是說它不好。

4. 語體文解

今天我們要講的公案,是耳根圓通法門的初步功法 聽而不聞,而不是真的觀音菩薩修行法門。

僧問:「豈無方便門,令學人得入?」 出家眾中有人出來問師父說:「你有沒有方便的法門,讓我們能悟入?」今天我們這些學生,在修行上總是找不到門路,法門有八萬四千,但哪個比較契機?哪個比較能讓我們悟入?每個人的選擇都不一樣,禅師你有沒有一個方便法門,可讓我們依之而修呢?求教用功的法門,這是現象界裡的事情,要求能夠悟道,要能夠悟知體性的法門是什麽,請提示。

智常禅師就說了:「觀音妙智力,能救世間苦。」為什麽這師父要用觀音菩薩修行法門來教徒弟呢?因觀音菩薩修行法門是耳根圓通法門,機被三根,如上所述。而最有實證且現身說法的是觀世音菩薩,他在《楞嚴經》中所說的觀音菩薩修行法門。觀世音菩薩在無量劫前,是以修觀音菩薩修行法門而悟道的。觀世音菩薩就藉耳根修而證得佛性,他用聞性可聞聲音而起靈通了,因為所有虛空跟他的心性合成一體,只要那一個人用嘴巴念「南無觀世音菩薩」,他就能聽到、感知到,一聞到有人念其佛號求救,他的化身就到了,就可以救度他了。

觀世音菩薩是大慈大悲的菩薩,你發聲音呼叫「觀世音菩薩」來幫忙時,這一呼叫的聲音本是跟菩薩的體空是一體的,是故等於沒有距離的。所以這一呼叫,普陀山的觀世音菩薩都可以聞得到,你在這裡講,他也可以聽得到,為什麽?因為你就在他的心裡面、在他的體性裡面,如果你懂得佛的法身是無所不在的,無相的虛空當然也包括它,有相的物質,他的體性也存在的,所以說他的「法身」是無所不在的。只是我們不認識他,業障重不能認識他。如果一個人的心修得很好,體性清淨的話,就可以感受到菩薩的法身,是與我們有所相通的,您可感覺到安祥、心無掛礙。

菩薩這種殊勝的智慧力,可以用來救種種眾生的苦難,當然他是體性清淨的,眾生有所求他就現,所以千處祈求千處現。你本人跟觀世音菩薩祈求,他的化身馬上出現,因化身可以有千萬億,可以隨時變化的。

一個人能夠修到三地菩薩的話,就有一個意生身,三地菩薩是明地,心已離一切污垢(二地)後心淨才能發光,才有一個意生身。如果修到五地菩薩的話,就有三個意生身。而五地菩薩是何境界?就是已證得智慧如火 ,能斷一切煩惱後,才能入五地菩薩難勝地的境界。五地菩薩有三個意生身,就是說同時有三個人憶想菩薩,此菩薩就有能力化三個化身出去救度他們。而佛、菩薩就不同了,千萬億人同時憶想他,他可以同時化千萬億個化身。化身是從空無的法身現起的,法身是清淨、是真空實相的,故我們第一個要證到的是法身佛,那個是空無的實相,所以要把第六意識分別習氣滅、第七意識妄想滅,這些知覺種種的妄想習氣都要滅,才能證到清淨的法身佛。

觀世音菩薩就是正法明如來,他已是如來佛了,是西方極樂世界的補處佛。因一個世界不能同時有兩尊佛在弘化,而且阿彌陀佛的壽命無量、光無量,所以他要等到阿彌陀佛入滅後才能接替弘化。每個生西方國土的人,見佛就悟無生,故只要阿彌陀佛就夠了。因此觀世音菩薩就來到這個比較有緣的娑婆世界,來分擔釋迦牟尼佛弘化事業。所以觀世音菩薩為什麽這麽靈驗,在《法華經》裡世尊講:觀世音菩薩的法力,跟世尊是一樣的,所以你可以想想觀世音菩薩的威德力,為什麽佛世尊一直贊歎他!所以佛囑咐他在世尊入滅以後,希望觀世音菩薩多多照顧這個娑婆世界苦難眾生,觀世音菩薩的妙智力能救世間一切苦。觀世音菩薩在《楞嚴經》裡面講的觀音菩薩修行法門,就把觀音菩薩修行法門的精髓都告訴我們了,如能從實證裡面去體會的話,就可以悟道。

這位僧人又問了:「如何是觀音妙智力?」你介紹這個方便法門給我們,那怎麽來修得此觀音妙智力呢?結果師父拿起鼎蓋,力敲鼎蓋三下,锵!锵!锵!然後說:「子還聞否?」你有沒有聽到這個聲音?這位僧人因不懂此佛法,也沒被磨練過,就老實的說:「聽到了。」這種問法:有沒有聽到?他當然聽到了,用什麽聽的?他「聽進去」的這種過程,是用第六意識的分別心,說這是鼎蓋所發出的聲音,所以剛剛我聽到了,因為我們耳根起用,而對聲塵起攀緣分別心,自心就起聲音而聽到,當然我聽進去了。

如果是個老參的話,他聽是聽到了,禅師一問,定說:「我沒聽到。」他真的沒聽到嗎?不是的!他是聽到了,但聽在體性裡面,沒有起念說:這聲音好聽、不好聽、大聲、小聲等分別意識心,不與此相應就等於沒有聽到。因這位參問的僧人,是初機參問的人,故因不懂而說:「我聽到了。」

師父就說了:「我何不聞?」那我怎麽沒聽到?聽而不聞、視而不見,捨識用根,是修行者初步印證的功夫。何謂「捨識用根」,這裡說的「識」有兩種:一是隨塵境而生的前五識心王,二是分別事識的第六意識心王。在行者一接觸到五塵境(色、聲、香、味、觸)時,捨這個第六意識的分別心的話,就進入偏空了,我的耳識可意會到有聽到聲音,第八意識也有聞到,但我不起分別想,所以就沒聽到,即是說有聽沒有到。我們初步修行就是要控制這一個,控制第六意識對一切境起分別想。所以禅師教化他說:「我怎麽都沒有聽到呢?」你不亂攀緣,捨識用根,只用我的耳朵去聽聲音就好了,不要用我的心加進去起情境想,說我聽到的聲音是怎麽樣..,不去亂攀緣,這樣就是我們修行入道的最方便法門。

譬如上一節我們說,修行不犯兩舌,兩個舌頭怎麽修?某人來跟你講說某某小姐怎麽了..,你聽是聽到了,你最好不要再轉講出去,人家的 話聽是聽到了,沒有聽進去,就沒有記起來,就不會去跟某某小姐說:「某某人說你怎麽樣..。」最後讓他們兩個互相的結怨,修行不要有兩舌。聽而不聞,我聽是聽到了,也意會到你心裡有什麽心病,是不是要破壞我跟他的感情,或者是對他有什麽不滿,或者是對他有什麽吃醋的,你心有病才來跟我講他的壞話。等我感覺可能有這些意境後就了結了,就要放下了,知道就好了,不要當真,這樣有聽沒有到,這就是聽而不聞。

锵!锵!锵!有沒有聽到?如果你有聽進去,你就是有聽到。如果你說「我有聽但沒有到!」,就是說你沒有聽到,沒聽到很快就忘記了,你講完了就忘記了。有聽到的話,你要想一想,這裡面是什麽意思,然後記得很清楚,回去想一次,想兩次,越想越放不下。唉!這個話要轉給別人聽一聽,然後就去跟他講:「某某人說你怎麽..。」這代表你聽進去了,聽進去才會不舒服,聽進去就放不下,就要轉帳,轉給別人聽。這樣就是沒有捨識用根,捨識用根是聽而不聞,這是我們修行最好的方便法門。

那位僧人聽禅師如此說,就沒話可說了,師父就這麽講:「你有聽到,但我為什麽沒聽到?」他也不知道事實怎麽這麽奇怪!「锵!锵!」的,師父也沒有耳聾,怎麽沒有聽到?不知道怎麽回事,所以就沒有說話。沒有說話,智常禅師就用棒揍下去了,師父為什麽要打他?這位師父也太老婆了。「揍下去」有好多意義,不要說這位師父很喜歡打人,因為此僧不知其意,又喜參問,故被打了。像我們現在的老師一樣,教小學生動不動就打,以前我們也是一樣的情況。現在好了,講「愛的教育」,不能亂打,以前動不動就被打,考不好要打,調皮也要打,所以現在我們在過渡時期。美國人是不用打,美國人很講理念,你要跟他講道理,小孩子很小就懂道理,讓小孩去發揮,但有一個原則,自己要管理自己,不會亂搞,當然太保、流氓是另外一回事情。

第二個意義就是說,揍你了以後,你會好好的回去想,「他沒有聽到,我怎麽聽到?」這是什麽意思?回去想好幾天,有一天他可能會悟到,師父揍你,是要增加你的印象,如果不揍你的話,你覺得「我聽到,他沒聽到」,然後師父他也不怎麽樣,僧人也就很容易的讓事情過去了,僧人會不經心、不在意。禅宗祖師大德有時候很老婆心切,看你這個人有救,也許就多打你幾下,讓你回去好好反省,好好去思考到底是什麽問題,所以被打是要增加印象的。

如果是說小孩子犯錯,錯得很嚴重的話,小孩子沒有好壞的觀念,他只知道被打了以後不許再犯,這一定是很大的過錯,所以爸爸媽媽會打,他就會警惕,如果下次要做這個事情,就要想一想:這不對,做了會被打。為什麽會被打?他不知道,但知道父母親會打我。譬如說玩火,玩火會發生火災,你跟他說一番道理,他一下子就忘記了,沒有發生火災,他怎麽知道火災的嚴重性。父母親等到他玩火的時候,就狠狠的揍他幾下,他就知道了:玩火是會被打的,他沒有被火燒到,不會去想火災的嚴重性,但下一次要再玩火的時候,起碼要看一看爸爸媽媽在不在,才會偷偷玩。如果警覺性高的、聰明的小孩就知道不能玩了。

禅師在教徒弟也是一樣,有時候打他,叫他好好的想,如此增加他的印象,所以打並不是說不好,被打的話,這時候也要感謝禅師,他婆婆媽媽地對您求好心切,又打又罵的,您應該感激他才是。 

( 85 年 6 月 18 日 講於 龍潭 )

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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