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善祥法師:公案禅機 肆、開悟後功用行 二、公案 — 散位止制 4.本地風光

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(一)公案本文

漳州隆壽紹卿問法於雪峰之室,服勤數載,從緣開悟。因侍經行,見芋葉動,雪峰指動葉視之。(緣起於現象界,述說開悟事因緣。紹卿開悟時,一切業識、微習和盤托出,心還未清淨不染,猶在保任之中。)

紹卿對曰:「紹卿甚生怕怖!」(芋葉、水珠,月光下搖曳,晃蕩,視者住相而生其心,內心若不淨、還黏,何得不怕怖?)

雪峰曰:「是汝屋裡底,怕怖什麽?」(乃是本地風光,自己屋裡的東西,善、惡具足,是無始劫以來受熏習故,且皆幻化不實者,何懼之有!)

紹卿於是恍然省悟。(善惡、罪福本來空,皆是虛妄,悟則無咎,宜速修之。)

(二)玄祥釋解

1. 前言

一個人剛起修時,均是在調理粗的習氣,打死妄想,執著的個性很強。若已開悟的行者言,習氣已較淡薄、微細了,始能有機緣悟入,但並不是習氣沒有了,故悟後起修是在斷微細的習氣、心病。

大略而言,悟後的行者所現的毛病,均是心念的起滅,有貪、 、癡、慢、疑的毛病,亦不會真的心起身動的去造業。然此微細妄念、意識心,如何化入空、無礙,也是要很用功地去轉,去斷其攀緣的習氣,始能得自在無礙,悟得空如自性。

悟後行者因已有菩提自性顯露,故如如之空體,面對妄習所現之動相,能不同流合污地去造業。若自稱開悟了,卻沒有此能力去控制、壓抑一切的煩惱法、貪欲心,而造業如凡夫般的隨意,此顯示自體空性不顯,般若智慧不起,此時要自問是否著魔了?狂心歇息即能悟菩提。

2. 釋題

「本地風光」是個很好的公案,很多人有一個錯誤的觀念,覺得「本地風光」是在說本性,若言本性者,應無本地、他地之分,體性本如一,你的體性跟佛的體是一樣,怎麽會有本地、他地,不同風光之別呢?故言本地風光者是各自心裡的有相之境。

「本地」是個什麽東西?若以自性言,本地者是言理地,本是空相。我們體性有如虛空,佛的體性也是這樣。若「本地」加上「風光」,它就是說自性各自扮演有相的功能,故這個「本地風光」是指什麽呢?是指你的習氣、毛病、妄執的心所現的一切法相,且是你獨家特有的,跟另一家又不一樣。但是如果是開悟後而悟得的體空,則大家擁有的都是一樣、相通的,此時可說本地皆空的,無風光可言。

「本地風光」者因每個人都有其自家的風光,每個人有不同的習氣、心病,你的「貪」多了一點點,某乙的「 心」多了一點點,某丙他兩種毛病都有,某丁沒有智慧,不能觀因緣等等,每個人犯的毛病不一樣,所以才有「本地風光」之謂。

有的人修到二禅的境界時,心就能發光了,這個光是怎麽樣?那個光又是怎麽樣?有光還是過程而已,所以才有本地風光,風景好啦!風景不好啦!有了本地風景就有不同地方的風景,所以「本地風光」在這裡就是講你特別擁有的習氣毛病,不是在講佛性的清淨本來。

3. 語體文解

紹卿問法於雪峰之室,紹卿沒有成就道業以前,因為去參訪雪峰禅師,大概機緣不錯,就留下來服侍雪峰禅師。服侍師父好幾年後,因緣成熟了,所以就從「緣」開悟了。開悟後並不是馬上成菩薩、成佛了,「開悟」離「證悟」還很遙遠的,開悟接著下來是要斷很多的習氣毛病,斷微細的心病,故還是隨師父在修心、任運,使心能自在。

「因侍經行,見芋葉動。」因為在侍奉雪峰禅師,故於吃過藥石(晚飯)後與師父在做經行。「經行」是一種修行法門,我們在禅一時,常常利用午間空檔時間操兵,吃過飯後利用營衛之能量,協助血氣運行,來帶動身上的經絡運轉。再用觀音菩薩修行法門配合,主持者的開示,你站在那裡,會感覺氣在身上闖通。主持者跟你講些法,你耳根聽後不住一法,耳朵在聽時,當下了解裡面是什麽意思,但不去起心動念想,這時候氣很容易走它該走的路,有的人就有意想不到的成果出來了。

從這個動跟靜間,止與聽之間,告訴你,你的體性是怎麽樣,叫你去找它,我常常講的,你站在那裡的時候,感覺我站在那裡,腳在痛、在酸,那個不是真正的你,那是什麽?那是覺知的你,觸覺的你,有心、心所的法都不是你,站在這裡除了走動之外,一站就一小時,有的腳會酸,若是老參的話,氣充滿了身,一定覺得很好,很舒服。

當下讓你空掉身體的感覺,手沒有感覺,雖然知道手是往下放的,怎麽沒有知覺了呢!身體也是一樣,能夠超越你知覺的那個才是你的佛性,那時候還知道痛嗎?不知道!那時候還知道不會呼吸很痛苦嗎?不會!

進入世間禅定四禅時,為什麽不再呼吸了呢?因為你的體性現出來了,超越了你的覺知,那時才是真正的超越,故息止心入一境性;很可惜!世間禅定就是那個體現出來以後,不去抓執色身,所以就定在那裡,一年、二年、..一百年都定在那裡,在那裡干什麽呢?沒干什麽,這跟木頭有什麽不一樣!那我為什麽花時間坐在那裡干嘛?我為什麽不能做一些利益眾生的事情呢?坐在那裡幾千年干什麽?定也不是這個定法。

所以佛說的「定」,是對著人、事、物沖著我來的一切法都能夠安定、自在、無礙,心裡所現的一切化境都不被它轉,那才是真正的佛禅,也就是「首楞嚴大定」。你不是在《楞嚴經》裡面或者講義裡面,看到阿難尊者贊歎世尊說:「妙湛總持不動尊,首楞嚴王世稀有,銷我億劫顛倒想,不歷僧 獲法身。...,大雄大力大慈悲,希更審除微細惑。令我早登無上覺,於十方界坐道場。舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉。」行者藉緣開悟後,要審除微細惑,住入首楞嚴大定中,於行、住、坐、臥等處隨時都能在定中,起居生活之間所發生的一切,我心都能如如不動,這才是首楞嚴大定。當然談到比較深層禅定的話,首楞嚴大定除說明禅定的境界外,對人、事、物所面對的時候,能夠解脫沒有煩惱外,首楞嚴大定當然還包含一切的神變,這些不是我們凡夫可以想像得到的。

現在返過來講「侍經行,見芋葉動。」寺廟旁邊種了很多的芋頭,芋頭的葉子我們都知道是好大的,芋葉上的水氣在傍晚時碰到冷空氣,水分會冷成水珠。經風一吹葉即動,水珠也就晃動了。在古代沒有電燈,外面不能點蠟燭或是火把,到外面去經行,都是暗暗的在走。

「見芋葉動,雪峰指動葉視之。」雪峰禅師見機會教育來了,要這徒弟受教,雖知道他開悟了,但總得找機緣教他。現在教他什麽呢?看這芋頭葉在那兒搖晃、搖晃的,所以就指著芋頭葉看,你看!我也來看!葉上有水珠晃動。  這公案緣起於現象界,在述說他們師徒經行的因緣。

兩個人在看芋葉,徒弟看了就住法生心。紹卿就說話了:「紹卿甚生怕怖!」我看了這景色非常害怕,什麽景色呢?就是霧氣比較重,水氣在芋頭葉上形成了水珠,風一吹,芋葉隨風搖晃,再加上月光一照,在黑暗中看這個景色有點可怖,為什麽他會覺得可怖呢?師父怎麽沒有覺得可怖呢?是紹卿他心裡還不乾淨,有怕的種子在,有害怕那種景色的種子存在。

很多人可能不怕這個,但怕蛇!哦!看到蛇就不行啦!看到電視裡面的蛇就害怕,明知道電視裡面的蛇是不真實的,但就是會害怕。數年前我們去美國弘法,同行的有位同學頭發白白的,長得很像英國人,她本來就很怕蛇的。老美看東方人怎麽有人長得這樣子,覺得很好玩,於是拿了一條蛇(小孩子玩的橡膠蛇)在她面前抖一抖,從小就最怕蛇的她,嚇得半死,一直在發抖,心髒一直加速地跳,差一點就暈過去了,結果定眼一看原來是假的蛇。我告訴她此種怕蛇的種子不去,會造成禍害,不拿掉種子-永遠都會怕蛇的!假的也怕,真的也怕。

真是冤家路窄,我們又走到別處玩時,結果走到一個地方,又有一個小孩拿著一假蛇在玩。我跟她講後,她就學乖了,為要破我執,走上去看這小孩子手中在玩的蛇,然後抓起蛇來摸一摸,也不會怎麽樣呀,從此就破掉她心裡的毛病、心裡的執著。

修法就是這麽修的,你在害怕什麽?不要逃避,要去面對它,要把那個心結打開。譬如說你害怕黑暗,把燈關掉就害怕,那要把這個怕黑暗的心結打開,要訓練到碰到黑暗時,能不起恐懼感。

今天看看黃歷說不宜出門,你的腳就走不出去了,以修行論,你一定要走出去,專找一天最凶惡的日子,然後大大方方地走出去,出門後那個害怕的心就會被打破,不然怎麽解脫呢?有了害怕的心,怎麽解脫呢?

紹卿師也是這樣,光看到芋頭葉在晃動,他就害怕了,沒有看過這種月光下水珠搖曳的情景,又加上自己的連想,那就更可怕了。所以他說:「紹卿甚生怕怖!」我們按語說芋葉、水珠,在月光下搖曳,葉子晃來晃去,看的人住相生心,而且內心有害怕的種子,所以何得不怕怖呢?

雪峰禅師就在等你講這句話,於是他就開示了:「是汝屋裡底,怕怖什麽?」這有兩個意義,一個就是說這芋葉是在我們道場周圍以內的東西,你很熟悉的,你在怕什麽?已經知道的東西還怕嗎?第二層的意義就是在講,你心裡面的東西善、惡念都有,都是自心裡面的虛妄不實的,怕什麽!

剛剛我們講在悟得空後,要讓你的心活起來,這時候隨緣逢場作戲,發脾氣也照發,以前修行不能發脾氣,現在禅師大德怎麽照樣可以發脾氣呢?連徒弟也都要挨揍了呢?禅師是率性而出的動作,是無心、無礙的。在這階段之間,懂得你內心的善、惡,善的是什麽?惡的是什麽?還有什麽邪念呢?你自己很清楚,清楚也不要害怕,這東西不是像 一樣,一抓走就完了,如果是這樣倒是簡單。你有心要抓也抓不到,而且以前犯的毛病,已經那麽久的事了,不能說一次馬上斷盡,那裡有這麽簡單的,所以邪念、惡念、害心都要暫時容納它們。

談到害心是最難斷的,為什麽害心難斷呢?一個人如果修到某一境界,他有沒有靈通、念力?有!他有靈通!有靈通為什麽會被人家欺負,因不能起害心故,不然又要淪墜了。好像一個有功夫的人,卻被沒有功夫的欺負,卻還不能還手,這個要有多大的忍辱心呀!若不這麽忍,逆來順受,就解脫不了這個害心的毛病。

打坐時心裡冒出不甘願的念頭來---我要給你好看。唉!這個不行!因果歷歷不爽,你還有這個害心毛病在。碰到事情的時候,你的心冒出什麽心態,就可以知道你到底修得好不好,還有何毛病。這個人以前欺負我,欺得太過份了,現在說修得還不錯,有一點神通,有一點..,就用意念來把他掐死掉,表示你有這個能力。記住,不能用心呀!不能用心念,那就用想的總可以吧!想也不行,想就代表你還有害心,念一起的話會成就一切法的,會成真的。

仔細看我們《禅修的經歷與體驗》這本書,同學提到的,雖然沒有那麽可怖的事,但是你想什麽都會成就什麽。很多人說你要升官發財或者調一個職位,你自己起了念,自己求一求就好了。但一求就完了,為什麽?你還有祈求的心,無為法就證不到了,這不是很簡單的事。

如果心不清淨,修法沒有用的。心不清淨,起心動念有錢會送來,這個不是很好嗎?那你完了!貪心還有!你不能餓三餐,不能為法捐軀,不能餓死,還是有所求,有所求就完了,到真的要涅槃時你涅槃不了,你還有掛礙呀!所以修行什麽都要斷掉。

好!你若無害心,虎落平陽被犬欺,你要有這種心態,被欺負了都不能動,不能起心動念,不能說我要他好看,你不能給他好看,真正不能給他好看,連那個念頭都不能有,你看這個多難呀!你裡面那個不甘願的心,到底修成了沒有?到底真的什麽事都沒有了嗎?種子都滅了嗎?

既然還沒有滅怎麽辦?不必去擔心,像紹卿這樣,因為你是在怕什麽,知道就好,我還有這個毛病,要趕快警覺,再慢慢來修。所以不要以為我有善心就很高興,到處講我多慈悲,對別人多好,..;有惡心就很懊惱,我怎麽還有這個毛病,我不是天天念佛、拜佛、忏悔,為什麽不能馬上完結此毛病。一切的境都是來磨掉這些習氣的,境界來磨時,你到底有沒有拿掉這些--惡念、邪念..。要境界來磨,才知道我到底還有沒有馀習,所以有時你要感謝那些冤親債主,那些欺負你的人,消極的說法是他來消我的業障,有這種看法會好一點,心裡放松一點,其實他們是菩薩,應緣來考你呀!

有一天你覺得他們是真的菩薩時,那你離悟道不遠了!如果他們不現金剛怒目相來整我的話,我怎麽知道我考幾分?順境時,惡念、邪念都起不來,誰來考呢?主考官來考你,才知道我到底還有沒有這個毛病,所以你要反過來感謝他們。如果他一次、兩次、..千百次欺負你,到最後你對他一點見怪的心、怨恨的心、..,都沒有了,因果的種子就是這樣沒了,這樣你就解脫了!

惡念沒有滅時也不要怕,善惡具足,我們按語講的,紹卿你怕怖什麽?芋葉、水珠、月光映現來映現去,你心裡有「怕」的種子才會害怕。雪峰禅師跟他講:「這是屋裡的東西,你怕怖什麽?」乃是本地風光,每個人都有自己的風光,善、惡具足,這些都是習氣所熏習的,有什麽可怕的?本來心是虛幻不實在的,不必怕!

釋迦牟尼佛有五百徒弟(五百羅漢),還沒證到解脫境界時,每個人五通具足(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通),他們在禅定之中,看到自己以前殺父、殺母,甚至殺阿羅漢、殺佛,無始劫以來的業太多了。所以他們一睹以前所造的業,都嚇得屁滾尿流的,為什麽?他們害怕!這都有果報的。這五百羅漢就找釋迦牟尼佛诘問,你教我們這麽多法,結果我們還是沒有解脫,看到這些前業都很害怕,為什麽呢?

這時候若直接了當的來說法,不夠深刻。所以世尊就用神通力,叫文殊師利菩薩來演一出戲。釋迦牟尼佛坐在上面,其他的人都坐在下面兩旁,文殊師利菩薩就把他的智慧寶劍拔出來,拿著寶劍一直往前走,欲要去砍殺釋迦牟尼佛,這舉動就是以下犯上,也就是像你們以前殺父、殺母,神通更高的在定中看到的殺阿羅漢、殺佛,出佛身血一樣,這是五逆罪。

當文殊師利菩薩走得快靠近佛時,釋迦牟尼佛說:「好了!止!止!不要再演下去了。」這件事情像不像你們在心中所看到以前殺了父、殺了母、殺了羅漢、殺了佛一樣的往事,現在釋迦牟尼佛要被文殊師利菩薩刺殺,同樣的事已過去後,這件事情都變成每人心地裡面的一種種子、影像,但是不真實的。剛剛我叫他停,他就停了,一停後那個動作過去了沒有?過去了!就像你們在定中看到的,是幾千萬億年前的事情,也是過去了,所以過去所有的影像,出現在你心裡面的影像能當真嗎?它是虛幻不實在的,是心種子的影像而已。

「心」講得清楚一點,就是我們記憶下來的影像再現,此是不是過去了?既然已經過去了,還有何可怕?不要再想起這件事情,就覺得可怕!事情已經過去了,心是虛幻不真實,要抓即無的,就是再想起來也是幻化的。五百徒弟從此證得解脫知見,不再為業緣所牽了!

每一個人聽到這裡,唉!對呀!原來我定中所看的像,都是虛幻不實在的,怕!你就會受心的影響,你如果像在看電影一樣,好像不是在看我的事情,雖然情節是我的事情,但當電影看時就不是我的事了,那樣業因就不會應緣而成熟,果也就不會起現行,待真因緣來時,再來面對受報應吧!

凡夫為什麽「果」會起現行呢?就是種在腦筋裡面的種子,當怨親債主來的時候,跟你記憶裡面的東西對起來,互相一拍即合,然後這個因就應緣,果隨意就現了,你會去受報是因為你逐這個境。為什麽聖人、阿羅漢不再受生,他們已經觀這個法是虛幻不實在的,悟道後即不再受生,無生即無死矣。

所以修世間禅就是無法證得解脫,像五百徒弟一樣,空有這些超能力去觀以前千萬億年的往事,卻沒有辦法悟得解脫,你沒有那個能力去看破這些法相,也就是沒好好修佛法解脫道。剛講五百徒弟懂了此道理後,即認真修證,修到緣來境現時,即心能如如不動,證得羅漢果位,超出三界了。

這些都不真實的?那好!不真實的,我了解了,但是你又做不到!那麽簡單呀!聽一聽就做到,那無上佛法也太容易了,沒辦法的!聽是一回事情,叫你說害心不要起,被人欺負的時候,你還是會咬牙切齒,這個要去訓練、去磨練,我們沒有辦法、沒有能力像這五百羅漢樣,在釋迦牟尼佛一開示後,馬上都用功證得解脫了。為什麽?世尊開示時是有靈通力,可攝受大家,讓他們超越自己業力,所以腦筋清楚,一聽馬上就可以接受,馬上就可以做到。

所以說為什麽大、小法會,不管是誰來聽世尊說法,都可以證得無生法忍呢!真的!他不管講什麽法,大乘法、小乘法只要你來參加,法會都幾十萬人,有形、無形的一大堆,有的從別的星球來、有的從地獄來、有的從天上來,不管你站多遠,每一個人都當下證得無生法忍。我們聽懂了,要做到,還是要去磨練,屋裡的東西不要害怕,知道有這個毛病、有這個習氣,然後就要去修。

紹卿於是恍然省悟。剛開悟的時候,雖有消息,但不知道如何修?原來是我自己裡面的心意念,好的也有、壞的也有、..,壞的不要怕,好的也不要高興,以平常心開始去修這些,不取不捨對一切心法。這個公案是很不錯的,要調伏業識,要斷掉業識,先要認識你內心的境界,公案很簡單,但意義是非凡的。

( 85 年 10 月 2 日 講於 龍潭 )

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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