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善祥法師:公案禅機 肆、開悟後功用行 二、公案 — 散位止制 5.不教根生

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(一)公案本文

藥山惟俨禅師見園頭栽華次。(緣起現象界,自事生產,乃叢林之制。禅師見園頭在種菜,又伺機教化學人矣!)

師曰:「栽即不障汝栽,莫教根生。」(歷緣對境,雖不能來無所黏,過無蹤跡,但乃先學習諸法不受、不為法縛,而能不將所受之法塵深植入心田裡。)

僧曰:「既不教根生,大眾 什麽?」(未識禅機,說東顧西,起妄想推度之心,始有此語。)

師曰:「汝還有口麽?」(未有正知正見,等於無口。)

僧無對。(悟者無咎,不悟則快參。)

(二)玄祥釋解

1. 前言

阿賴耶識是本來的心性,它有能藏、所藏、執藏三種特性,並具有可熏性,可熏習成自種子,所以發生或經歷了什麽事情,且心常常在想,每想一次就熏習一次,越熏越重就成重大而先應果的種子。

戀愛中的男女,想著另一半,想了一次以後,就多一次的想念,所以兩個人的心越粘越緊,越攪和在一起,這個就是愛欲的種子。修行的人剛好相反,要使種子淡薄甚或無住,以前做過或熏習過的事,在打坐時氣就會跑進腦筋左右腦裡面,右腦會儲存念頭,左腦短暫記憶一些影像,不管念頭也好,影像也好,你體內的氣旺時掃到它,它就會很快地起現行、起念頭、影像。

起現行的時候,你能不去抓它,不去執著這個境,就是聖人的境界,但我們很多人都做不到,還很執著的!做不到就去想、去抓;你能不執著,就能淡薄,慢慢地一次、兩次、三次的,可以練習面對境界的時候,不執著內心所起一切的境界,不執著就是慢慢得到解脫智慧了,以前念頭起的時候,執著抓了它後,就有第二個念、第三念、第四個念出來啦,之後就像堤防潰堤一樣,驚濤駭浪的一發不可收拾。

如果你能夠面對境界不執著的話,不起第二念、第三念、..,就像看電影一樣,看的是電影,不是我的故事,但其實是你的前塵往事。如果理念不清楚的話,未能去執,而把內心的感受,或內心所起的影像、念頭,以為真的是我,那就完蛋了,要知道:這不是你,是你的業種!

2. 釋題

「不教根生」是什麽意思?簡單講是行者悟後在淡薄習氣,顯現空無自性,讓外塵、內緣種子均能不黏,達到「來無所黏,過無蹤跡」之境界。以前熏習一種習氣,若誤認此習氣為我,常說「我喜歡、我討厭」的話,那就沒辦法解脫了,沒辦法自在了,這是十足的根深柢固。所以已熏的習氣要去轉,你要用盡佛法去轉它。再下來,根未生的境緣,你所新看到的、所新聽到的,不要再熏習,不熏習就是不讓根生。如何做到不熏習,就是不要常常打妄想,每熏習一次、兩次、三次就有印象,法的根性就生啦!你說你很喜歡某藝人,喜歡!看就看吧!看完電視、電影後就完了,不要再去想得很多。若無聊時就想想某藝人,長得很帥,溫柔,..,很好。沒事就這樣想,一天想好幾回,愈想愈多,這就是讓根會生長,根生長就是一個種子,這樣我們所種的種子愈熏愈厚重、愈來愈熟,你天天念著某藝人,腦筋內都是他的影像,最後你就會得暗戀症。

當你聽到一句話,說者本來是無心之言,但你聽後很在意,尤其死要面子的人,人家說你今天怎麽穿這件衣服?不合身呀!看起來不是很好看,「不好看、不合身」聽一聽就算了,「不好看、不合身」是他的觀感,你穿衣服是蔽體、御寒,他管你要怎麽樣。如果你一聽心就不舒服、放不開面子問題,人家這麽講,你就很在意,今天想、明天想、後天想,這樣「根」就生了,變成很在意別人的觀感。

修行的人,不管是什麽事情來時,自性會自應緣,應緣過了,就過無蹤跡,就像《楞嚴經》裡面講的「來無所粘,過無蹤跡。」緣過後,即使你要再去找它的話,因為以前沒有熏習過,所以你要想,有時候也想不起來,這樣怎麽會被粘住呢?下一次,再聽到那些話,你聽一聽,笑一笑,笑了以後就忘記了,明天也忘了,根本就不當一回事情,那就過去了,這句話就慢慢的淡掉。

我們凡夫會有煩惱,都是太善用我們的心,太用我們的心念,然後不是一次熏,是無數次地重復熏習,所以就變成什麽樣子呢?種子會發芽,發芽就會結果;我們的心,如眼、耳、鼻、舌、身等識所面對的境,不要留下一絲一毫的痕跡,這樣就不會讓它根生,你就能無所謂煩不煩惱了。大小事情能都無所謂啦!逆境、順境來,我都能無所謂啦。

如果阿賴耶識無記憶的話,不就像石頭一樣,那佛性本來是具有空、不空兩面的,不就不能成立了。故行者要從不叫根生,慢慢練到根種後不黏,黏後無礙、無煩的地步。阿賴耶識有三種功能,一能藏、二所藏、三執藏,能藏就是剛剛講的可熏性、有熏成種子後而藏;所藏就是我熏成的種子,凡夫對所藏的種子執為真、執為法中有我。聖人的阿賴耶識也是有可熏的,只是聖人能藏、所藏後不去執取,他的心可以想種種的念頭,但是卻沒有掛礙。

你以前做很多的壞事,有時候打坐也好,沒打坐也好,或者是觸境生情,產生各種的回想,這時候念頭起來,要面對它,淡淡的面對它,不要去執取它,一執取它就完蛋了,執取就有無數的念隨之而起,然後隨念就迷失了。

《楞嚴經》雲:「五蘊本幻有,非因緣,非自然性。」面對色、受、想、行、識這五蘊所現的一切法,本不具有真實的因緣法,不是用自然的體性去應對,那是用什麽去應對呢?用凡夫所養成的個性、習氣、毛病等去應對,凡夫就活在這個迷幻不真的世界裡頭。如果聖人的話,他知道色、受、想、行、識這五蘊不是因緣法,我的體性就不會去真實應對,也能在自性面對妄境時,不起妄想相應,這就是虛應照境,聖人面對境卻能自在無礙。

如《楞嚴經》裡面最有名的例子,就是舉「梅乾」例子,我們的「想陰」是不是很旺盛?是不是平常就喜歡胡思亂想?在談到梅乾、梅子時,現在沒有梅子或梅乾可放到嘴巴裡面,光講就會引起「想念」,想到這個梅子就會流口水,分泌唾液了,這根本就沒有因緣,沒有一個真正的梅乾給你吃。就是有真正的梅乾在手中,都還沒放到嘴巴裡面,怎麽會流口水呢?是我們養成了一個習氣毛病跟經驗,知道吃到梅乾,口水就會直生出來。所以要流口水生津,光想梅乾就好了,這就是非因緣,非自然性。

能知道這道理的話,解除困境其實很簡單的。譬如在饑餓受不了的時候,像上次某地發生水災,如果被困在一個地方,沒有東西吃,就閉著眼睛打坐觀想--我現在在吃漢堡、手扒雞,想想怎麽吃,等一下就飽了,沒有吃就飽了。饑餓也是習氣和妄想造成的,你這樣觀想,假的吃也就吃飽了,滿足你對真實的心意念,其實這些都不具有因緣法。所以說修行就是面對一切境界最好能夠熬得住,有因緣就坦蕩蕩面對,沒有因緣就少動這些念頭,不要常起妄想。

3. 語體文解

本公案起自藥山惟俨禅師,隨機教化學人之境緣機峰。「藥山惟俨禅師見園頭栽華次」,惟俨禅師走到菜園處,看到園頭在種菜、栽花等情事。在古時候,叢林往往都是自事生產,尤其百丈禅師立下禅宗叢林道場規矩以後,一直都是這樣,一日不做,一天不食。如果有天你說:「我今天沒有辦法出坡,沒有辦法跟人家一起工作。」那你今天就不要吃飯。

有些出家師父自己從事生產,不受人供養。每個人對修行的執著,不能說對與錯,每個人的執著都代表其自己修證的境界。師父不受供養,你說這個師父很好,他不拿你的錢。他自己從事生產也對也不對,若從自利來講是對的,若從往後要成佛來講,不夠慈悲,將無眾生可度,因他在菩薩因地時,不受眾生供養,不與眾生結緣。

我們供養法師,常自以為法師是受施於你,其實是互有所得,而且往往你受得多。譬如說你供養法師,法師就要將修行功德分一點給你,你不要以為供養法師就像在施捨一樣,不是的!因為法師接受你的供養,代表他慈悲,給你種福田,如果他說:我自己修的還不好,我怎麽可以受你供養?很多人都有這種觀念。剛剛我講了,受、不受供養,也對!也不對!沒有慈悲心時,我不跟你結緣,我知道跟你結緣,我修的還要分你一點。真的修的不好,也不能隨便受人供養,我們這個禅宗公案講義裡面,有一則在講此事實。

以前在印度有個和尚,修得尚未見性,偏偏有兩個父子對他很虔誠的供養。最後這位和尚死了,死了後就變成木耳,長在生前供養他的兩位施主家庭園裡。木耳就是木頭上面的蕈種,長出一朵朵的木耳,這木耳非常的鮮美碩大,且專供此父子兩人看得到、采得到。他怎麽會出生做木耳呢?而且只有這對父子看得到,因為他欠這兩位父子的供養。他們供養和尚,和尚因在世無有利益他們之事,故死後要還他們,所以別人看不到木耳。他們父子摘了木耳後,木耳又會長出新的來。

有一天,有位祖師大德來,父子倆就請示:「為何我們後園的地方,一直長出一朵很新鮮的木耳呢?」這位大德有神通,就說:「他就是你們以前所供養的法師所變現的,因為他沒有真正的實修,沒見性就受你們的供養,所以現在在還你們的債。」此大德又問老者:「你今年幾歲?」老者說:「八十三啦!」大德說:「再過三年,此木耳就將消失了。」結果三年後老者死了,木耳不再長了,因為該還的已經還完了。

世間所有的一切,都是有因果關系的,只因我們沒有神通看不透,確實是這樣。所以很多人很小心不受人供養,但如果是菩薩不受人供養,你說發菩提心要成佛,那以後要度誰?故行菩薩道時就要跟人結緣,所以菩薩不應怕這個,一切是因緣法沒有錯,好來好還,惡來惡還,有來有還,他應沒有掛礙,這也就是菩薩的見地。所以我們了解這些的話,就可以判斷那個師父抱著什麽心態,他修到那裡。如果他說:「我自己德性不足..,不受供養。」那他繼續修;如果修得不錯、很好,又怕跟人結緣,那就放開心念,廣結善緣。

講經說法也是一樣,你不要看,那位法師一上台就是幾千、幾萬人,像我們在這裡講,最多也是三、四十幾位,少的話十來個,可能是以前結緣的太少了。

又有段公案說,有個法師他講經說法,講的非常好,剛開始講的時候,都坐得滿滿的,但時間愈久,愈講人愈少..,到最後剩下三、五個。他覺得很傷心,於是去請教一密宗的師父說:「為什麽我講得好,但卻不叫座呢?」密宗師父就說:「因以前你沒有廣結善緣呀!現在來聽的就是以前結的緣,跟你有緣的才會來聽。結過很多法緣的法師,一上台就是幾千、幾萬人來聽,他結的緣多,是再來的菩薩。」

「那我怎麽辦呢?」密宗師父就說:「沒關系!二十年後保證你的弟子一大堆。」「怎麽說二十年後弟子一大堆呢?」師父就教他念咒法,並對一些饅頭加持念咒。念咒完後,就叫他將加持過的食物,拿到田裡去 布,與田裡昆 、螞蟻、..等結緣。吃到這些食物的眾生就結緣了。不久以後,這些眾生類就死掉了,昆 的壽命很短,因這些因緣(咒語、功德)而出生做人,二十年後好漢一條,師父又說:「那時候你講經說法,他們都是你的弟子。」如果要修菩薩道,就要廣結善緣,才會有徒眾聽你講經說法,不然你再怎麽講,都沒有人來聽你講的。

回到公案,師曰:「栽即不障汝栽,莫教根生。」你現在在種菜也好,種蔬果也好,你要栽,我不妨礙你栽,把它栽下去後,不要讓根生長開來。禅師講這話你或許不懂,他是在指導你修佛法。也許你說禅師怎麽搞的,瘋瘋癫癫的叫我種,又不要讓菜扎根,根不長不是死掉了嗎?

其實禅師是假借這個境在開示佛法,按語說「栽不障汝栽」,即謂當你面對因緣境界來的時候,所看到、聽到的,要做到「來無所黏,過無蹤跡」。簡單講一句話就是「諸法不受」,很簡單!一切法我不受,一切法包括善、惡、喜、樂,一概不受是什麽?已經證到解脫了,有解脫見地時,你罵我,我不痛不 ,你損我,我沒有感覺,你拍馬屁也沒用,所以八風吹不動,什麽都吹不動的話,諸法不受時,就解脫啦!還有什麽煩惱障呢?

難就難在講起來很簡單,我們常去對境起「受」。很多人當下有佛性,當下佛性能如如,如被長官大罵一頓時,當時沒有表情、沒有反應,也沒有不痛快或是痛苦,當下真的是像佛一樣的修證。但等到回去之後,就不是這樣!哭!生氣!越想越不甘心。做飯時要加鹽巴,結果加到醋,要加醋的,又加到鹽巴去了,搞得心不在焉。然後飯吃不下去,來個勁吧!喝點什麽酒來提提勁吧!人家說當下看得開,好像過去了,其時往往過了以後才糟糕的。

什麽是真正解脫?所謂諸法不受,就是當下如如不動,完了以後,過無蹤跡,做到這樣,不要去回想、不要去看它(心)。它在鬧的時候,用句話罵它,怎麽你又去想它,因這樣不好受呀!

所以諸法不受,就是起碼有了真如圓覺的境界,我們要是有這個能力「不為法縛」,不受一切善、惡、順、逆境界綁住了,才是解脫,其實不是它綁你,是你自己去抓的。

我們常講的「諸法本 ,庸人自擾之。」我們眼睛、耳朵所面對一切境界,它是它,境是境,都是我身外的人、事、物,發生在我周圍之間,它們是它們,一切的人、事、物所現的一切法,本來就跟你格格不入,不屬一體,偏偏你去抓它,抓了它以後自己就困擾自己。

譬如說我們在看電影,我們都是同情正義之士、大俠等,大俠都是好管 事的,修行時你不要去當大俠,大俠就是庸人自擾的人,看這個不順眼、看那個不順眼,然後就自以為有正義感,要出來修理人。對,很好,把壞人殺死了,或者是先被壞人殺了,不管誰殺誰,反正今天被你打死了,你下一世就得還他一條命,看起來你是很有正義感,但是我們人跟人結怨,是你跟他,不是正義感跟他,正義感跟他沒有關系的,都是你自己跟他結了怨。為了正義感,本來兩個沒有關系的人就干起來了,你說這世界還會太平嗎?

我常說:修行要懂得「因果」,因為「因果」是佛教的最基本的理論。講是很簡單,人家看你一眼,就把人家揍一頓。你沒瞪他一眼的因,也就不會有被打的果;即使是你修的很好,懂得很多的佛法,就不會被揍嗎?照揍不誤,因果還是在的。修行就是因不要去造,不需要的怨不要去跟人家結。結了以後就不要後悔,該還的時候,不要不擔當,這就是懂得因果道理。

把心空掉,把你的內心空掉的話,那對目前的一切法呢?可以不受!你以前所造的因,如果起現行的時候,我們可以照樣不受,這樣不就可以轉境了嗎?  譬如說以前你殺了人的影像,從腦筋現出來的時候,那時候你害怕、忏悔、..,都來不及了,面對這些影像的時候,你要能像在看電影一樣,與我無關地如如不動,不要起這個念、那個念。若沒有此定力,就完蛋了!萬法本心,內心的境界起那個像,定要把它看成幻假的,不要去抓它,一抓它就完了。

初學者都要行忏悔法,拜八十八佛、拜大悲忏、..,當然很好,清淨我們的內心,以前所造的因,我現在要忏悔..等等。等到差不多的時候,對那些境不會再有罪惡感,反而能坦然地面對它。我們說眾業本空、福也是空、罪也是空,故說罪性本空。你能夠做到面對境不黏的話,這輩子所造的壞事情,我小時候所做得無知事..,以前總是有一種罪惡感,常常沒有辦法解脫,都是自己習氣去抓那個境所致。

譬如說有位同學今天沒來上課,他說他那天預知會發生事情,結果真發生了事情。我問:「你怎麽預知呢?」他說:「有個境示知會發生事情,就真的發生了。」發生好事當然無所謂,但壞事你當真!就會發生。我常說若修行人讓體知的壞事真的發生,就該被打屁股。因你不能脫黏,認假為真,才會真的發生壞事。你對境要說沒這回事,心入空無,即能轉境。你預知要發生事情,不能轉它,當然要發生。修佛法要能諸法不受,預知要發生事情是以前的因,現在修佛法學到諸法不受,那個果會起現行嗎?不見得起得來,就是起得來也會化減掉,時、空會改變,緣也在轉變,看你的心有沒坦蕩蕩、有沒有無礙、不黏。

我們常講六根中,每根都有六個毛病(動、靜、根、覺、空、滅),你可以覺知是什麽因緣或什麽事,未來好像要發生什麽事情,是在覺的毛病中,此時要能諸法不受,不要知道以後,天天想、天天煩惱、天天怕,愈怕愈會中獎,不要把夢境當真,不要說:「好像夢中發生什麽影像,真的發生了!」很神是嗎?看我的預知能力很強,預知的都很准。你搞什麽呀!怎麽解脫?這跟凡夫一樣,凡夫跟著命運在走,即使你預知了,還跟著命運走,那你跟凡夫有什麽兩樣呢?一個是真正的瞎子,一個是有眼睛的瞎子,這兩個不是一樣嗎?

雖能預知,但有什麽好高興的?還說修得不錯,如果說修到諸法不受,即使知道有事要發生,但我不去抓它,時、空在改變,往往事情還是會發生,剛好0.1秒的誤差,發生了卻能沒事。譬如說他感覺必須要到高雄去,真的應緣去高雄了,但是去的時候路上若能小心、沈得住氣,不要不耐煩,不要看到前面有車塞住開不動,耗在那裡,氣就來了,一生氣就完了,就應緣,當然事情就發生了。不能動氣,不能夠有不耐煩的心,我們會發生事情,一定是你不耐煩,沈不住氣。所以保持一個平常心的話,去照樣去,但不見得會發生事情。

你不去的話,該發生的事情,不是就不會發生?要看看你對事是否無心、不黏。若是凡夫,當然隨業流轉,上次不是講:有一個人犯水厄,他想即然犯水厄,那我不去游泳就好了,不去玩水沒事了。在家裡不出門,哪知道業力還是躲不過!他在家裡想寫毛筆字,就拿了一點點水放在硯台內,淺淺的水,磨、磨、..突然人就趴到桌上,臉朝向硯台,鼻子吸入墨水,就這樣死掉了,水厄還是躲不過。修行人當然不怕出門,因心要坦蕩蕩,真正出門去還是不會有問題。若你一直執著這個事情會發生、會發生,所以就應緣了。

算命者嘴巴靈光的「黑白講」,你要察覺,要抱持著這個心態,我照樣出去,我們修行的就是要修到諸法不受,不要常常想一件事情,真的!真的!會這樣、會那樣,若如此,好!真的就發生了。

你要抱持的心態是:不要執著心所感知的,是真、是假,都能無礙,對一切法都無所謂。把覺知的事空掉,就當做跟我沒關系一樣,不要一直跟它扯在一起。「動、靜、根、覺、空、滅」六結使,最重要的是要悟空(第5階段),雖然還沒到「滅」的境界,但是你能入「空」就能不被業來轉。

僧曰:「既不教根生,大眾 什麽?」師父你叫我栽,不阻礙我栽,栽下去不要澆水,讓它根不要生長出來,那這個蔬菜、水果苗會死掉的,那大家要吃什麽?這位僧人搞不懂師父在教化什麽,所以就答說:「不讓根生,那大眾吃什麽?」他是在對境打妄想,不會思索師父語中背後的意思。

禅師就罵他:「你還有沒有嘴?還有口嗎?」我們以前講過木頭人常講話,有性不能言,修行悟到空的話,他不喜歡講話。一般木頭人是木讷,不會講話的。沒有悟到本性的木頭人,偏偏愛講話,每天在講;修到一個境界時,要空掉心念,所以就沒念可起,就不會講話。你還有沒有嘴?喜歡用嘴說話,說些無意義的話,代表沒有修證的境界,沒有正知見,故被罵了也搞不懂。

這是個很好的公案,懂的人真的能做到不被一切法所縛,不要去抓那些人、事、物到內心裡面來,形成一種根本煩惱;那一個人唱得好,那一個人唱的不好,都是外在的境界,要能不教根生,不要去抓外境植入心中來煩惱,自己讓它滋長而煩惱。

( 85 年 8 月 6 日 講於 龍潭 )

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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