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善祥法師:公案禅機 肆、開悟後功用行 二、公案 — 散位止制 7.少火亦火

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(一)公案本文

潭州沩山靈佑未悟道前,參百丈山懷海禅師,師許其入室。(緣起於現象界,服侍百丈禅師已有年,從緣開悟後,正任運之中。)

一日,侍立。(有天,照往常樣,靈佑侍立在旁,待百丈伺機教誨。)

百丈禅師問:「誰?」(侍立者是誰?)

曰:「靈佑。」(我是靈佑。)

百丈禅師曰:「汝撥爐中有火否?」(師已觀靈佑任運得差不多,已無驚濤駭浪,惟微習不知徹底斷滅,師欲示徹底斷行蘊微細妄念之法。)

靈佑撥之。(靈佑不知師何意,僅是不經意地用柱杖隨意潑幾下灶內灰燼。)

曰:「無火!」(行陰心微細,此火苗不易察知,未知瞞過多少人哉!)

師躬起深撥之,得少火,舉以示之。(起心動念皆源於有火苗因緣,行者用心觀察能得少火,當知尚有何種微細習氣相應。)

師曰:「汝道無這個,【漸+耳】(音漸)!」(你說無少火嗎?【漸+耳】!--鬼死又成鬼之謂【漸+耳】。)

靈佑由是發悟,禮謝陳其所解。(悟則無咎,宜速觀照自己微細習氣而調伏之,不能隨緣又應緣。)

師曰:「此乃暫時歧路耳!」(此乃過程之現象,惟行者不察,便入歧途,更永無出處!)

(二)玄祥釋解

1. 前言

我們常聽人說,誰修得不錯,誰又修得很好。當然贊歎人家是種美德,應該多去做,廣結善緣。但當有人贊譽我們時,我們就要自己反省,我真的有那麽好嗎?我是什麽都自在了嗎?我貪、嗔、癡、慢、疑等種種毛病都滅了嗎?就是種種馀習滅,是徹底的滅呢?還是表面工夫?遇大逆境時,那個心能不隨一切境緣轉,而能不動嗎?

修行時斷習氣的多少,是隨您的心扉開多大而定,若一個人黑漆桶沒打破,妄識不徹底現起,要修也無從修起,只是斷一些表面的粗習氣而已。譬如說有同學在一起禅修已有十幾年,心眼尚未全開,不知如何真修實練,雖有表面的清淨心,但不真實,習氣還是不能徹底轉,遇有大逆境時,就顯示出窘態來了。

每部經典都有它適用的對象,故經典是有層次的,此表示修行亦有次第,譬如說修心,先要去掉粗的個性、習氣、思想模式等,再來修心能不隨緣發起喜、怒、哀、樂等情見,再來就要觀自己內心的世界,對以前所做的善、惡業能不執意,放得下內心的罪惡感。修行越深入內心,發覺往世無明所造的業無量無邊,能不怵目心驚。解脫是自我心識對境的認知,若不能將過去的業識看成只是一種法塵境而已,根本與我無關,若做不到這樣,就無法自在無礙。故對法相與心識間關系的認知,就成為學習佛法時的重要課題。

2. 釋題

本公案「少火亦火」是在闡述修行人對業識的認知有多少,是否只是對一些大的、能見的習氣或心念,會注意到而加以調理,而某些認知不到的意境,可能就無從下手來修。有的人心扉半開,或每次開一點點,阿賴耶識飄出一點點的浪潮,觀看到一點點端倪,也把它解決了,之後,認為修行也就是這樣簡單而已,得少為滿足,甚或誤成慢心,終是壞事。

我們常說,星星之火可以燎原,因心仍未清淨還有微塵。只有釋迦牟尼佛的心才是完全清淨,所以他有大圓鏡智,大圓鏡智起心要清淨,才能觀見十方世界及一切眾生因緣果報,還不受時空的限制。心清淨就不再有一些妄想習氣,包括粗的妄心、細的妄心、微細的妄心、極微細的妄心等。

所以剛開始在修行是在修粗的妄心,開悟後的修行在修細、微細的妄心,行陰裡面的這些念,更是極微細,經雲一剎那900意念,凡夫怎能察覺,它像瀑流一樣,一直在流動著,不察覺這微細的心相,就不能像諸佛、菩薩,對諸種境界,可以清清楚楚地感覺是這個,觀察到這個。若能察覺到這個行陰微細,就能觀一切因緣,也就有宿命通、天眼通了。修入深心處時,心流是很微細,只要有微細的妄心就不清淨,未迷糊前,心也是很清淨,一執虛幻不實的幻境為真,就使我們造業而淪墜。

這公案是禅師與徒弟在灶坑裡找火苗,火苗代表著心要斷的妄念,粗的火苗好找、易得,細的火苗要認真撥弄,始能看到一點點火苗,火苗雖微,若不去除終會燎原。今生有幸能學佛法,就是要滅一切火苗,粗的滅後,要針對微習來滅,這本來就不是簡單的事情,但是我們要懂得這些道理、層次。

3. 語體文解

沩山靈佑大禅師未悟道前,參百丈山懷海禅師並入室為其弟子。不久即從緣開悟了,正在任運其心的時候。有一天,照往常樣,靈佑師侍立在百丈禅師身旁,百丈禅師看靈佑已修得差不多了,一個心僅馀微習,突發靈感伺機要教誨他。百丈禅師就發問說:是誰在此?靈佑師即答是我靈佑。百丈禅師就要他撥撥爐中灰燼中還有沒有火?靈佑即隨便撥一撥後就說:爐中沒有火了。

百丈禅師建叢林,制儀軌,教出很多徒眾,靈佑師是一高僧,這時尚未出師,還未斷除微細習氣,故百丈還繼續地留他在身邊教化。此公案緣起於現象界,禅師找機緣要示徹底斷微細妄念的必需性,靈佑師拿起火棍子在爐中隨便撥一撥就說道:「沒有火在爐中。」微細火苗不易察知,未知瞞過多少人哉!有的人說他已經入空了,但粗的妄習雖調伏,行、住、坐、臥間,心還在飄動,要注意觀心。

這時候,禅師就親自起來,拿著棍子深深的往爐中灰燼撥來撥去,這時灰燼中現有一點點小火苗,看到一點小火苗,於是就舉起來給他看。百丈禅師說:「你說沒有這個火苗嗎?【漸+耳】死鬼!」罵“死鬼”是帶有點責備的口氣。原來我們的心是有很多的習氣,只是沒有好好挖掘的話,是找不出來的。要測試心有沒有清淨,要歷緣對外境修,可觀心以何態度面對境,如果心性清淨,應該對境如如不動。若人家稱贊您時,不知不覺就得意起來,則遇順境會不警覺,事事覺得很窩心;別人說一句毀謗的話,心有沒有動?不清淨的 心是否就一直要發作?粗心重的人,一下子就罵回去了;如果強忍下來,這也算是動了。或有一絲絲的不痛快時,在心中一閃,零點幾秒,有妙觀察智者才能察覺某人的內心有一絲絲的反應,對這句話尚有一些不痛快,自己雖能察言觀色,但覺知後也要放下,不用向對方說明白此微細的境界。如此練習,下次再來不順的一事時,就能慢慢如如不動,懶得跟人抬 ,沒有反應了。在逆境中能超越最好,反之,順境更容易讓人沉淪;若某人說在學佛,但升官發財一直都很順,有求必應,就會忘記修行,魔有時就是用順境來使你迷失的。

弘一大師、虛雲大師都不碰弟子供養的紅包,故紅包堆積如山,他們不能拒絕供養,但受供養又礙於戒律不去碰紅包。生活中一件衣服穿好幾年,三餐都很簡單,不被物欲染惑。一個人若自己有多少火,大火、小火都搞不清楚,太離譜了,行者到初禅境界就能觀自妄心,有一真心能觀照妄心,可察覺內心有沒有貪 癡的毛病?是否我的心起會帶有毛病?聽到這句話 刺耳,其實「萬境本閒,庸人自擾」,有什麽刺耳?多歷緣對境修,修到最後,什麽境界都能如如不動,不起歡喜心,也不起 心,這樣火才能稍滅,大火、小火或是溫溫的火都要把它斷掉。

這公案光看題目就能給我們很大的啟示,心中若直起妄想時,都無所謂,不要理它,讓飄 的微塵慢慢清淨下來,但這時並不代表沒有了。心性沒辦法一下就清淨,像我們在洗衣服一樣,沒辦法一下就洗乾淨的,阿賴耶識有一可薰性,所以某個種子不曉得薰了幾千萬次了,怎麽一下子就可把它洗乾淨?所以粗的習氣,可以很快的把它控制滅卻,細的習氣要斷掉是不容易。

「靈佑由是發悟,禮謝陳其所解。」悟了以後,知道用方法去修,找到了方向,知道法門了。若一個人在家如果排行是老大,大家最寵愛,那你修不出東西來,婆婆、先生、父母都疼你,怎麽來修呢?出去工作時還好修行,有的同事有嫉妒心、好強心,什麽心都有,面對這些都可以歷緣對境修。你的長官這個也要求你做,那個也要你做,別人的事也要你做,你看火大不火大,但要忍,忍!忍!忍!反正一天八小時做完,就算了,心無掛礙,一切的人、事、物來考你,才是好修行;考試官都是周圍的眾生,不管善緣、逆緣,諸佛、菩薩在夢中也會考你,有時在夢中給你一碗肉吃,在夢中忘了受戒,就咬了一口,吃了才警覺我不能吃肉呀。其他的也一樣,實際上不管男生女生,在夢中行淫,你的識神脫離與非人行淫,忽然間醒過來:我怎麽會這樣?!如果沒有醒來,你與異類在夢中很親近,昏迷不清,表示戒體不堅定,自己要忏悔。在夢中要有警覺心,不要與那些異類搞不清淨的關系,如果去受戒,戒體會比較清淨、堅定,鬼神之類比較不容易侵入。

按語說悟則無咎,宜速觀照自己微細習氣而調伏之。隨時隨地調伏微細的習氣,百丈禅師說:「你能這樣很好,此暫時的歧路耳!你觀不到微細的心,你認為已經清淨了,其實尚有微細,這只是過程之間而已,仍要隨時警覺自己的起心動念,隨時修才能脫離三界。佑師就由此而更有一層的悟知,並將所悟知事禀告禅師,禅師就肯定他,並說這乃是未察之過,若永遠這樣下去,會出差錯的,故修行要隨時小心。當然,靈佑師也更知道今後該如何來修心了。

( 85 年 12 月 17 日 講於 法爾 )

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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