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善祥法師:公案禅機 肆、開悟後功用行 三、公案 — 保護任運 4.不止而止

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(一)公案本文

福州羅山道閒谒石霜山慶諸禅師問曰:「去住不寧時如何?」

(識起迷情於心去住不寧,狂心未歇時,該如何對治?)

石霜禅師曰:「直須盡卻。」

(因緣聚會或業識妄動時,能全部拋棄乎?可用制心止來止住乎?)

道閒不惬意,乃參 頭全豁禅師,問同前語。

(未逢劍客不呈劍,不是詩人不對詩,霜師錯估道閒悟境。)

頭禅師曰:「從他去住,管他作什麽!」

(《圓覺經》雲:「居一切時不起妄心,於諸妄心,亦不息滅。處妄想境,不加了知,於無了知,不辯真實。」去住由他,不止自止,管他東南、西北風,終有止吹的一天也。)

(二)玄祥釋解

1. 前言

剛開悟的行者初心是散亂的,一方面心非常的敏感,對眼、耳、鼻、舌、身等五根所接觸的色、聲、香、味、觸等法境,因習氣還有,敏感度高,看到什麽就與自身習氣相應,產生一連串的胡思亂想,聽到什麽就在內心產生一連串的妄想,這是過程的第一個現象。

另外,第二個現象在腦筋裡面的種子像瀑流樣的一直呈現出來,世尊說:「阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流。」這在說真正打開黑漆桶的時候,或能入行陰區宇時,一切種子會像瀑流一樣流出來,元音老上師所講的「翻種子」,這種子是我們阿賴耶識所儲存的,無量無邊的習氣毛病,每一種子就是一個因、一個果,也就是阿賴耶識無所不藏的,無數劫以來所藏的東西。

翻種子是翻什麽呢?有的是翻念頭,有的是翻影像,反正隨時都在翻,就像瀑流一樣,這種現象要經歷多久呢?要很長的時間!要數年或十數年,當然因人而異,總是要學習到住境不生心,心的敏感度要降到最低,要修到有如鏡子一樣,照到影像時就只有影像現起,而沒有自心習氣起心相應。

初入「自心現妄想之相」行者,不知狂心未歇乃是妄習相應諸法,若心歇不狂的人,菩提覺性自現。若行者一入「心去住不寧」時,難免會造成困擾,要如何來制止它呢?若不從心地下功夫,而到處參訪總是白搭,不如好好自修其心,讓其覺知心住境後能不生妄心,其覺心自能止住妄心而不動,如是之時,順逆境界一如,心自能無礙、自在,此時即能不止而止。

2. 釋題

本公案名為「不止而止」,是在講妄心住境起心法,或入「自心現妄想之相」時,此等現象到何時才能停止,這是開悟以後行者所要面對的重大問題,若行者沒有此種境況,就是沒有像禅宗所言,真正的「大徹大悟」。上次講「迷頭認影」,只要你認知這是過程間的一個階段性現象,要能速速度過,不要在色陰魔相之間執著一切異能,眼、耳、鼻、舌、身等五根都會產生異能,我們不要去執著這些境,不能執著異能的現象,這就是在超越我們異能覺知對一切境時,有住境生心的執著時,心因敏感而就會散亂、心不寧。

開悟行者的心是很敏銳的,有的人一方面是可以觀一切境相,如果再加上異能的話,可以觀一切你所看到的境,然後也可以體知一切現象,這個異能包括五根,再加上意根,它都會如願地現起。如意根可以看到人的心,可以看到人的身,等等很多的現象,如果你一直執著這些的話,就沒有辦法超越妄心了。當然佛性的本來也是有異能的,但是你的習氣毛病還沒有斷盡,故這時候不能執著一切的魔境,要超越眼、耳、鼻、舌、身、意這六根所現的種種異能,要把它拋棄。

我們要的是回到本來面目,本來覺知心是清淨空無的體,修行就是在捨棄一切的習氣,讓它完全的滅掉。翻種子現象有如瀑流的,修行就是在轉妄習,妄心到什麽時候才會停止呢?用什麽方法來停止呢?其實不能用任何一法就能止,若有一法可用即不是佛法,也就不能讓妄心止住!

譬如說瀑流的水波浪現得那麽高了,為什麽會有大浪呢?是境風來了,所以浪就高起,這個境來引發風起一樣,如果境風慢慢的沒有了,當然這個波浪就會慢慢減少,減少到最後即是風平浪靜的時候,你的心也止了,這時候看到什麽境也就不會動心了。

不管有修行或沒修行的人都喜歡講一句話:「見山是山,見水是水。」這是惟信禅師的話,其實這話是何意義?是在說明禅宗大德修證過程中,心對境的感知現象。剛開始修行的時候,覺知心看山是山,看水是水,這時候現象界沒有變化嗎?是沒有變化!但因為這個現象還是妄有的現象。等到你一進去的話(開悟時),見山不是山,見水不是水,這又代表什麽呢?變化無端!你的眼、耳、鼻、舌、身等所看的不見得就是那個樣子,都在轉變、轉化,您的業緣也是不真,所覺知的事不全是這樣,若覺知後,壞事情還是沒辦法變易為沒有,那就不是「見山不是山、見水不是水」的解脫境界。

另以眼根來說,眼根看到佛相,佛相會扭曲、會變形,你就說佛相在動,其實是你的心在動,不是佛相在動,是你眼睛的眼根充滿了氣,產生了像一種多媒體一樣的變化,所以這時候也是「看山不是山,看水不是水」,所見是靠不住的!看後再加上你的妄想,根本就不是那回事情,所以很多在這時候把握不住的話,你就是沒有定力,就修不出定來。所以真真假假、假假真真,沒有超越你的六根---眼、耳、鼻、舌、身、意等功能的話,你會被它欺騙,會走不出來,走出來後,還要再回到「見山是山,見水是水」的層次,但後來的「見山是山,見水是水」的境界,與未入時的「見山是山,見水是水」是不一樣的,前者見後所執,後者見後能無住。

還沒進去的時候,看的境是「見山是山、見水是水」,進去了以後,看的是「見山不是山、見水不是水」,進去出來後還是「見山是山、見水是水」,為什麽呢?以無所得!你進去了還有所得,那就不是菩薩,而是長壽凡夫,經雲「以無所得故,菩提薩 」,心經裡面不是告訴你了嗎?進入後以無所得再回過來,見山是山、見水是水,其實這時候的妄有境,對於您的心覺是不一樣的,這時候是真實的,因真心所流露,真心所映照。所以這時候的「見山是山、見水是水」,是真實的境,第一個「見山是山、見水是水」還是局限在我們的現象界,後面的「見山是山、見水是水」是超越了世間、現象界,所以我們說包含一切十方因緣,你的真心都能映照。

所以這兩個層次是不一樣的,雖然同樣是「見山是山、見水是水」都不變易,藉由山水來言,心能映現一個境,這個是佛性現出來的,真心是清淨的,有如一面鏡子,可以映照十方虛空一切因緣,這就是以佛性觀出來的,當然跟第一階段的功用是不一樣的。

現在再講調伏任運,心不寧時如何讓它停止下來,也就是在說「見山不是山,見水不是水」的階段,要如何修學才能又得「見山是山,見水是水」的無住境界。

3. 語體文解

道閒師參禅已有個入處,前往谒石霜禅師說:「去住不寧時如何?」道閒師雖有開悟的境界,但因心去住不寧,當時還沒有究竟,所以拜谒石霜禅師,問說:心的靈知靈覺已現,卻常住境生一大堆心念相應,或「自心現妄想之相」已起,但去住不寧時,要如何來用功呢?

前一個境界是覺知心起,六、七識住魔相中,對境妄執,未能證入空、無相境界,這是心不清淨,還在現象界裡面打滾,所以我們說緣起現象界,狂心未歇止下來,心不寧的時候應該如何對治呢?

或「自心現妄想之相」起,心不能安寧,「自心現妄想之相」是《楞伽經》中世尊對開悟者心地之描述,此自心是阿賴耶識中的法塵,悟後法塵自動現起,非我們第六意識心所能控制的心念,故不是說要止就能止。如果是第六意識心起滅,可由我們心意來控制,要想就想,要不想就不想。但由阿賴耶識所現的法塵,要拋棄也拋不掉,才會心不能安寧,要空掉又空不掉。心不安寧,這時應該怎麽辦呢?

石霜禅師就說了:「直須盡卻。」用銳利的直接方法,快快地把它們全部拋棄掉。石霜禅師可能慧力比較強,大概開悟的時候,說轉就轉,不黏就不黏,讓心清淨下來,也就是說他以前的功夫好,說拋棄就能拋棄。

我們按語說因緣聚會或業識妄動時,可用制心止乎?可以把心一下子制止下來嗎?「制心止」就是說你的心可在你掌控之間,一個人還沒開悟之前,又經過長期的緞練,你的妄心已經比較淡薄,所以你看著它時,它就不會再繼續想,或者你叫它不要再想,它就不再想了。

我們剛剛講:打開心扉的境界是在翻種子,既然是翻種子,就像灰塵一樣地一直冒出來,行者怎能叫它止住下來呢?止不了的!不能一下子壓住他,這也就是為什麽不能用「制心止」制止它的原因。這現象是什麽呢?就像說你不是用第六意識在思想,故不能左右念頭。第六意識是有分別的,是我們主觀意念可掌控的,我要想不想、我要先念佛後才拜佛,我不念佛時,我的心就無事地定在那裡。

「翻種子」的種子是阿賴耶識裡面的法塵,它一直飛揚上來的時候,不是你想不想的問題,它亂七八糟的一直冒出來,翻得不是很漂亮且又不完整的一句話,好像沒有完整的思慮,實際上也不是一完整的句子,也沒有完整的意思,動了兩、三個字的念頭,突然間又變到另一個念頭去,接著又變到另一個念頭,...,永遠沒完沒了的念頭起滅、轉化,所以此等種子不是很有秩序的在翻種子,這也就是心亂的原因。這種妄想像灰塵一樣的,一直在心中飄揚,所以制止不了的!

「道閒不惬意,乃參 頭全豁禅師,問同前語。」道閒聽了石霜禅師的回答,並不能惬其意,認為石霜禅師所講的不能夠符合他的境況,不是他所要的,所以又去參訪嚴頭禅師,照樣問他:「去住不寧時如何?」石霜禅師建議的方法是用壓抑法來制止,直須全部把它拋棄。道閒師試後沒辦法,因為拋不掉不寧的心呀!所以道閒師又去參訪嚴頭禅師,問同樣的話。也不是說石霜禅師不去回答道閒真正的問題,而是石霜禅師錯估了道閒師的悟境,所以才告訴他說「直須盡卻」。

按語說:未逢劍客不呈劍,不是詩人不對詩,霜師錯估道閒悟境。石霜禅師大概認為道閒師僅是因第六意識心引起的妄想境,故教他直須盡卻。因還不到開悟者的境界,故石霜禅師以「未逢劍客不呈劍,不是詩人不對詩」的心境來開示道閒師。

道閒師以同樣這句話來參問嚴頭禅師,嚴頭禅師說:「從他去住,管他作什麽?」要住就住,要滅就滅,管它做什麽?這是開悟者真正要用的法門,是采取放任、不理的方法,不隨心念、法塵去轉。

修到這個時候,行者有念頭起都隨它去,不去執取它。像剛剛講的,法塵是沒有一個完整的句子,你去看它有什麽意義呢?沒有意義的!就是有一個完整的句子意思,現一個境界出來,他也不會去在意,也不會去執著。行者此時一直在捨棄一切對法的執著,也就是說開悟以後就是要采取放任方法,不是壓抑的方式,因為你壓不住它的。

「從他去住,管他作什麽?」就是說心念要來就來,要住就住,要滅就滅,隨它啦!這時當然行者不用馀習去相應。有同學智慧不夠,面對境界時,心裡面起妄想。或者有障礙來的時候,都考零分,不要說不及格,而是得零分!心裡面有害怕種子,人家就會制造一個害怕的境界給你,然後你就執著認為真的,那就起害怕了!

自己內心翻種子是一回事,冤親債主在你身邊又是另一回事,給你出個念頭或主意,你搞不清楚,永遠認為那境界是真的。有同學真是這個樣子,有的聽法聽了好幾年,一碰到障礙來的時候,也是迷迷糊糊地。障礙來時都是利用你的親人在作文章,你不要光看那親人一點小事情而已。譬如說家裡有個小箱子,以前不胡思亂想的時候,看到就看到,沒什麽關系;現在看到此箱子就不對了,認為好像裡面有人放符咒什麽的,要來對付我,一開始胡思亂想的話,害怕的心、妄想的心馬上就生起,你越抓住它的話,就越陷越深。所以不能去抓任何一個念,更不能讓你內心起不正常的心念。

本來是沒事的,但你對這件事住境生心,在你心上越想越鑽牛角尖,接著就胡思亂想;我們修行要讓它住的話,有住的辦法,就是它住在我的心上,但是我有能力不去理它,也有能力說沒關系。譬如說:你內心起了一個你最親近的人要作法害你的念頭,這是你的妄想。之後,你就一直抓住這個念頭,一抓住的話就「住」了,要去去不了。如果能去掉的話,那你的慧力、定力就夠了。「作法要害我」這個念頭不是你的,一定是冤親債主給你出的題目,讓它住進去心裡,結果去不了!這是因為你沒有解脫能力,還沒有修到脫黏的境界。

如果能修到脫黏的話,就能解脫了,因為沒有脫黏的能力,所以就讓它住了,住的時候會怎麽樣?一下子想、天天想、想了無數次,越想越真,此句「作法要害我」,一進入心靈深深處的時候,怪力亂神的事情就會一大堆地發生,像這種情況該怎麽辦呢?

既然這個法已住了,要拋棄拋不了,那你怎麽辦呢?嚴頭禅師說:「從他去住,管他作什麽!」但你要有能力,法住的時候,不要瞎起哄,不要起心想它,不要去抓它,念頭起的時候,讓它起一次就好了,滅了就滅了。壞就壞在你心不清淨,所以你跟它再重演一次,第二次想「某某人在作法害我!」第三次再想一遍,越想越真,這種子就越種越深了,本來的妄有,自己卻搞得神經兮兮的,這樣要不要進入精神病院去?

修行說簡單也簡單,但是說難也很難,每一個人的智慧跟福德不同,如果福德夠的話,有時候在苦難的時候,會有人來幫你一下。每一個修行的人,面對境界沒有考100分也要考60分,如果考一個零蛋怎麽辦呢?

「住」當然做不到如意地住,去也做不到。禅師說住的時候不要去理他,你說我不能不理它呀!若如此,那就拿我們所學的佛法來對治,我們天天講的“凡所有相,皆是虛妄”,一直念這句話就好了。不要去抓這個境,若這個考題很厲害,那你就弄一個佛法來對治它,不要去想這個境的內容意涵,隨時想著“凡所有相,皆是虛妄”,《金剛經》裡面講的「若見諸相非相,即見如來。」若能面境如如,就是看到你的如來體性。現在我沒辦法,心還「去住不寧」,所以要去、去不了,住的時候又執著它,這樣就要用念口號來消滅它呀!

「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。」是說有相都是虛幻的,不要當真。如果你有能力看到諸相不成為一個相時,就能體知自性如來的樣子。您為何讓它住呢?因為它有個相在這裡,你沒有把它空掉,非相本就是空,諸相是具有「空」、「有」兩種相,此兩種相都是空的,一個是相對的空,一個是絕對的空,這裡講「諸相非相」是相對的空,諸相是有,但是我看它是空。這個相可以去掉時即見如來,不是看到佛,是看到你自己的體性,本來的佛性就現了。

既然讓它住了,你又沒有辦法對治它,只好用你所學的佛法來破解它,或者是以「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」念這句長一點的也可以,不要常常去住法,胡思亂想 想某某人作法要害我。

另外還有一個解套的方式,就是對「死」的認知,最壞的打算就是你作法害死我,那我就死給你看,沒必要逃避,那不是很簡單嗎?不怕死的話,這個法對我有什麽用?沒有用!為什麽?因為這個法會發生作用,就是因我貪生怕死,作法是要干什麽?就是害我呀!但我不怕死,所以這個法就沒有用了。

又譬如說,有一個人她長得不是很漂亮,人家說她丑,但她也不覺得討厭或傷心,她說長得丑就丑,沒什麽大不了的。就怕說她長得丑,又不認為自己丑,那才糟糕。若對丑字無礙,你罵你的,干我何事呢?中廣電台有個廣告:弟弟問姊姊要去那兒?姊姊說:「約會!」結果弟弟就笑她說:「像你長得那麽抱歉,還有人跟你約會哦?」結果姊姊說抱歉就抱歉,有什麽關系呢?如此認為那就沒事了。我們人就是愛面子、貪生怕死,怕受傷害,或者是有錢怕被倒掉,有這些捨不得的種種心,外在的一切法才會產生作用。

諸法要去,去不了,那就住呀!住時要有辦法讓它不對你發揮影響。如果不是習氣所引起,那個無關痛 的阿賴耶識法塵現起來的,那倒簡單,也不會造成你的傷害,除非您執境為真。有時冤親債主常常趁機而來,或感召天天來,有的修行人因是碰到冤親債主來搗亂,才撞進去心的靈知靈覺境界,此境界要來,心就起煩惱來,所以這時候要學這個「去住不寧,管它做什麽。」去就去,要住就住呀!要有這種魄力。

我們的業有兩種,一種是應還人家的心,一種是應還人家的命;你看精神病的人,他神經兮兮的,除了腦筋不清楚之外,身體卻很健康,他會不會死?不會死!再看腦筋清楚,但身體常常病焉焉的人,搞不好一下子就死掉了。所以該還壽命的是壽命盡,該還心的其心會散亂,前世欺負人家,所以人家讓你心亂。你以前殺了人,當然你要還命呀!你的壽命由他來決定,所以你搞清楚了這些的話,你要命,我命一條給你!那我如果沒欠你命的話,我也不會死,所以你不必怕的話,那還有什麽可擔心呢?

有時候要有點智慧,也許前沒聽過像我們講的因果報應那麽實際,一講得實際點的,每一個人都嚇死了,確實我們要解脫,不管什麽業力,不管什麽惡緣,每個人都是要從心裡面打出來,一層一層的去打破你對諸法的執著,你怕死嗎?怕生病嗎?怕你的愛人被人搶走嗎?你嫉妒心強嗎?怕小孩怎麽樣嗎?這都是在你周圍親人之間的大大小小事,如果你放不開的話,就很容易被操縱,淪落為一把柄。

常聽同學講,菩薩或冤親債主出的考題,偏偏都是他最放不開的事,你放得開的事,考你有什麽用呢?譬如說,你對錢無所謂,那考你遺失錢有什麽用呢?讓你被倒會幾千萬,你也只一笑置之,無所無謂的,認為反正是我上一世欠你的,就當還他好了,那怕再多的錢,你還是笑一下就完了,這個題目對你來講太簡單了。

但偏偏你對夫妻感情很專有,另一半跟異性講個話,你心裡面就酸溜溜的,不得了!它就利用這個題目來考你了,天天在這裡做文章,不管那個時候,總是會有機會的,讓你的另一半跟異性不管講話或是做什麽,給你看得心 的,又恨又愛的,這個題目就大了。

有智慧的話,反醒你自己 我內心裡到底還有什麽毛病,這才是最重要的,貪、 、癡、慢、疑等離不開這五大毛病,脾氣壞的,你就要常常反省、要忍耐、要慈悲,不要常常想占上風,得理不饒人;要放下身段,要低聲下氣,反正是你對我錯;即使是你錯我對,但是反過來把它看作你對我錯,這樣的話還有什麽脾氣可發呢?沒有!也就像星雲大師的「老二哲學」,把自己擺在第二的位置,那會消掉你的 心, 心起不來了,再用慈悲心看它。

「去住不寧」是一很好的公案材料,幾句話就點出你心的困境,要怎麽來化解。按語中講的是《圓覺經》的句子,這段話是清淨慧菩薩提出來問的,世尊就是用這句話來開導他,「居一切時,不起妄心,於諸妄心,亦不息滅。處妄想境,不加了知,於無了知,不辯真實。」

「居一切時,不起妄心。」修行人平時在起居生活間沒事時,不要常常打妄想,為什麽不能打妄想,一打妄想因緣法來時,就看不清楚了。「於諸妄心,亦不息滅。」當行者心不打妄想時,若真有因緣法來時,你的心當能有所覺知,此覺知一切法起心相時,您就不要強來熄滅它,在不強熄滅它時,就可體知因緣所生諸法,是在講些什麽事。

剛剛講一個開悟的人,他的心是可以接觸到十方因緣,但因為他太敏感,所以把事情都顯現在靈通上,真真假假,假假真真,為什麽第二句要「於諸妄心,亦不息滅」它呢?為什麽不強去掉它呢?這是在培養你的佛性,即是你的靈性及你的覺知,所以不要讓它滅掉,因為我們的佛性有空、不空兩面。

如果你剛開始學打坐的時候,是用「制心止」來把你的妄心制止掉,此妄想心制止沒什麽關系。但是開悟行者的佛性可以覺知十方因緣,真真假假,有的是真的,有的是假的,這時候你要讓你妄想心部份慢慢熄滅,留下來的是真心應緣,一真皆真,因為真心所映現故;一妄皆妄,因為是妄識所支配故。

所以《圓覺經》裡面講行者平時不要常常起心動念打妄想,但是當妄想心起的時候,你也不故意要去熄滅它,這「妄想心」不是只有一次而已,一次你不會在意的,同樣的一件事情妄想心起時,會一起而再,再而三地起,沒有發生的事,沒有見過的事物,為什麽我會掛礙這件事情呢?因為剛剛講的,你的心已經能超越了時空,可以觀十方因緣,所以它就能體知而無形中起掛礙,雖然我們本身還不知道,但是我們的真心已經跨越了時空去感召到了。

這個妄執心如果不去掉的話,你怎麽能解脫呢?動不動就感召,哪怕你所了知的因緣,離現在的時間很長,地方很遠,你的心仍然可以感召,但感召而不能放開的話,你還是凡夫一個,因為感召是我們輪回的根本,誰在感召呢?是阿賴耶識在感召,當然是有因緣才會被感召,既然感召到了,突然間冒出一個念頭來,過了一陣子又冒出同樣的念頭來,接著又來一個念頭,兩、三次的念頭來,你就感覺有事要來,這不是妄想,是有一點苗頭了,有苗頭也不能在意,還是要把它去掉,不然的話,您心就被黏住了,那業就現出來了。

不被黏住的話,業的業因是有,但那個業果現不出來,所以你有沒有解脫就現在這裡,現在對這個境界有所覺知,但還是要放開,照樣的去掉,不要理它,不要掛礙,空掉它!但是去不掉的時候,你的心就會掛礙,有掛礙那該怎麽辦呢?做最壞的打算來對治它。

在第二句之後接著說「處妄想境,不加了知,於無了知,不辯真實。」這是非常好的經文,也是修行者一入悟境時,要如何度過的一重要法門。「處妄想境,不加了知。」老同學都該看過這句話,這種修法剛好跟外道修法背道而馳,外道行者巴不得有這種靈通力,他可以感知那件事情怎麽樣,也很在意感知的事為真,以真為神知。而修解脫道,要悟的佛境界,結果所用的法門卻「不加了知」,這個妄想境是感召因緣所現的什麽境,感召後所起的妄想境不加以了知,不要故意去搞得清楚,念頭閃一下,知道有這麽一回事就好了,不要去強執取而掛礙它。

「以無了知,不辯真實。」在似知又不強知道之下,不去分辯說它是真的、是假的。這個法門跟外道修的是不一樣的,外道者會培養心的靈覺 「你看我體知得多准呀!說某某人三天後會被車撞到,真的三天後被撞了,好准哦!」不要去分辯這是真的嗎?這時候要觀一切法空,不真實。

真佛子有心的感知時,不能去分別強辯它是否真的,是否是假的。若不好的事體知後,真的發生了,那你要檢討,為什麽?因為一方面你沒有擺脫那個業緣的牽扯,二方面是你沒有能力悟到空而轉業,沒有轉業那怎麽能說得解脫道呢?

嚴頭禅師說:「從他去住,管他作什麽!」妄想如何去住,管它做什麽,「去他由他」,要來就來,要去就去,這樣不用一法,你越不管它的話,有一天您的妄心不止而止。故采用放任的態度,什麽時候會止呢?就是你的覺知心敏感度降低時,就能不止而止了。譬如說看到一位女孩子,以前會從頭到腳看完了,然後心就起了好幾十個念頭,這位小姐眉毛很漂亮、嘴型很美、..,念頭一直出來,這是你太敏感,住境生心故。心能不動後再看到小姐,眼睛僅看到一個東西而已,互相錯身而過時,也不會再去想東想西的,那時候自然而然心就止了。

不管眼、耳、鼻、舌、身、意所接觸的六塵境,你都要這樣的去練習,練到最後境是境,看是看了,聽是聽了,都沒有自我的意念相應。這樣有沒有像鏡子一樣呢?鏡子照到人,會不會說話?不會!只是現出這個人的樣子而已,人走過了鏡子,那就沒有這個人的樣子,也沒有留下影像下來。

我們的體性清淨時,此心原來是這樣子的,它有覺有照,但是沒有你的妄想心起應。佛法講起來很簡單,但是我們為什麽搞那麽久都搞不通呢?因為習氣毛病太重了,沒有辦法去轉它,所以小事來還無所謂,大事像您最在意的事情,就做不好,故會一直出來考你,永遠在你身旁出考題考你。有這種認知後,有天能悟入時,其心去住由他,不止而止,管他來自東南、西北風,讓你去吹,總有一天會停下來的。調伏業識裡講的公案都是很確實的,境界是什麽?要怎麽去用功,境界跟方法都告訴你們了。

( 86 年 8 月 6 日 講於 龍潭 )

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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