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善祥法師:公案禅機 肆、開悟後功用行 四、公案 — 求我空智 3.禮拜小僧

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(一)公案本文

福州長慶慧 禅師上堂,大眾集定,師乃拽出一僧。

(緣起現象界,禅師拽出一僧何用?啟教大眾之契機。)

師曰:「大眾禮拜此僧!」

(盡未來際,此僧當可成果位,大眾應禮拜。)

師又曰:「此僧有什麽長處,便教大眾禮拜?」

(現此小沙彌,何值大眾頂禮,師欲破大眾貢高我慢心,滅除我執也。)

眾無對。

(大眾尚未理會得禅師之教機。)

(二)玄祥釋解

1. 前言

在禅師的眼裡,或者是一位有境界的修行者來講,眾生是平等的,沒有智慧高低等差別。但是,現在很多趨炎附勢的人,也就是說會拍馬屁的人多,一般的社會人士,都是錦上添花的一大堆,雪中送炭的少之又少。哪個當官當得大,大眾就趕快去拍馬屁,這在《楞嚴經》中講叫做隨風轉舵,哪個下台就將他踢掉,這個上台就巴結這個。

隨風轉舵的人,最後會出生做什麽?做那種微小的昆蟲或微小的蛆之類。所以我們不能為了世間的利益,臉色善變,趨炎附勢,這樣不好。修行人要保持一個平常心,下台的人我們同情他,上台的人是福德好才上去,不見得上去就不會掉下來,世間事本來就無常,所以抱著平常心,這個人不錯,我們當然恭維他,他的德行不好,一上台就為非作歹,我們就敬而遠之。

很多修行的人也會看不起初學者,「唉呀!這個你不懂,你才學佛多久?我比你久,我知道!」像日本傳統的高年級者可以打低年級的學弟一樣,反正年資久就是”先輩”(前輩),前輩可以打後輩的一樣。修佛法的人要有平等性,眾生平等,在《圓覺經》裡講得很清楚,「不重久習,不輕初學」,久習的你不要說這個人很了不起,就很注重他;剛開始學佛法的,什麽都不懂就輕視他,這樣不好。

以前老太婆之類的佛弟子最喜歡提說她吃素多久了,好像吃素就能成佛一樣,吃得越久,好像資歷越深,「你吃素吃了多久了?」,「我吃3年」,「才3年而已,我已經吃了30 年了!」,意思就是說你還早得很呢!但是不要小看只有吃素3年的人,當他發奮圖強,智慧也一樣一直在沖上來。而素食30年的人,嘴巴在念佛,心不在念,根本個性、習氣不轉,只會看不起人家!這有沒有心病?當然還是有心病!光吃素吃得久,拜佛拜得久,沒有真正能夠從內心證到平等法有什麽用?不能當生成就。

2. 釋題

這個公案「禮拜小僧」,主要在破掉對表相的執著,怎麽可以叫老僧(師父)來禮拜小沙彌呢?笑死人了,大家的看法一定都是這樣,但實際上禅師有禅師的用意在。一個修行人只會執著於表相,對人我、高低,分得很清楚,就是「我執」重的象徵,尤其中國人受儒家五倫思想影響深遠,容易建立人際關系,但對修解脫道者,若不以慈悲喜捨四無量心,來面對一切眾生,則心地處於權謀之趨勢下,怎麽能得自在解脫?古僧大德的風 是不依附權貴,但與高官顯達往來,也不一定要叫罵人家為政治和尚,前者現起沒有我執相,而後者能做到即無法執。

「禮拜小僧」主要在破掉自己的貢高我慢心態,修行所現的狀態無所謂對錯,但可顯示當時的修證層次。譬如說,行者見人不理不睬,是如如不動,無知的人會以為貢高我慢。我們面見佛像應五體投地頂禮,這是在去我執慢心,但也有些高僧大德,平時要禮佛也有點困難,因悟一切無我、無我所,何來所謂佛像?故我說修行層次很難去界定,但也不要一向入空,而犯了貢高我慢而不自知。

3. 語體文解

福州長慶慧 禅師上堂了,大眾才集合完畢,師乃拽出一小僧,禅師就從沙彌中抓出一位小和尚出來。這件事的緣起不是大家講的,是日常生活所現的事相,所以說是緣起現象界。

禅師拉出來一位小僧後,師即對大眾說:「大眾禮拜此僧!」禅師就說大家向這位小和尚頂禮膜拜。

禅師這麽做有兩個意義,一個是要破除大眾貢高我慢的心。為什麽每一個寺廟裡的佛像做得那麽大?大就很有威嚴嗎?不是這樣的,其實佛像不在於大小,當然要配合大殿的高度才相稱,「大」會給我們世間的人看了,覺得「我好渺小」,所以應該向佛學習,不要動不動就說「我成佛了」,或者說「我也是佛」,這是沒有真正證悟的人,才會說此種話,是錯認境界而迷失的人。

第二個意義是說,盡未來際,此僧可成就果位。每一個人初發心開始修行,都是注定未來會成佛的,但是成佛有快有慢,像彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛有一世本是兄弟,同時出家。話說在很久很久的時候,有一個國王生了八個太子,因緣成熟了,各自出家去了,剛開始修行時是大家在一起修,但每一個人的發心和精進心不一樣,所以很多兄弟都成佛了,最近成佛者如釋迦牟尼佛在二千五百多年前成佛了,就僅剩彌勒菩薩還沒有成佛!為什麽?因為他以前太好游山玩水,只要逍遙自在,而不志在成佛,所以釋迦牟尼佛先成佛,成為賢劫第四尊佛;第五尊佛是彌勒菩薩下生成佛,但那是五億多年以後的事情。以前也講過為什麽他要到五億多年後才成佛,不是現在成佛呢?因為兜率天天壽四千歲,兜率天一日夜是凡間400年,400 x 360 x 4,000這樣算起來有五億七千六百多年。行者初發心至盡未來際都可以成就果位,所以這樣來看的話,每一個人都可以成佛的。

《法華經》「常不輕菩薩品」中,有位常不輕菩薩 常常不輕視別人的菩薩,那就是釋迦牟尼佛前某世之身。常不輕菩薩每碰到人,不管是認識或不認識,就跟人頂禮,並說:「你未來一定會成佛,我現在禮拜你、恭敬你!」雖然他很慎重的這樣做,但別人都笑他是瘋瘋癫癫的瘋和尚,看到人就說:「你會成佛,我跟你頂禮」,大家都笑他,並自想:「我怎麽會成佛呢?凡夫當然成佛遙不可及,怎麽我們可以成佛呢?」但在常不輕菩薩眼裡,每個人未來都有成佛的希望,所以對修行的人或還沒有修行的人,他都很尊敬。慧 禅師假藉此說,這麽一來,一方面是考驗大眾有無慢心,另一方面的用意在說此僧未來會成佛,大眾就禮佛罷!

拜完了以後,禅師又反問大眾說:「此僧有什麽長處,便教大眾禮拜?」你們拜什麽呀?他有什麽長處值得你們來禮拜?我叫你們拜,你們就拜,拜什麽,說個道理來聽聽!

我們按語說:現此小沙彌,何值大眾頂禮?師欲破大眾貢高我慢心,滅除我的執著。這位小僧也許是剛進門還是現小沙彌相,也許是還沒受具足戒,但很多道場內多的是臥虎藏龍。修行都會有境界的,境界已經有了,尤其是小乘行者有境界後,都會生起貢高我慢心,也就是為什麽釋迦牟尼佛要宣講一乘佛乘《法華經》時,有500比丘自動離席的原因,此500比丘是修小乘法,心存貢高我慢心,以此因緣不得聽聞《法華經》。

什麽叫「小乘法」呢?在四禅天就可以證到5種神通,我們講義裡有談到,如果你有看的話,在四禅天境界裡習氣斷了,心是住一境性,然後起心動念就能成就佛事,因為你在最清淨的時候,起心動念隨意馬上就可以成就,這時候要學天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,都很快就可以學成的,所以很多修到這裡,不知道真正解脫是從內心去解脫我、法二執,而若不察就很快的產生貢高我慢的心出來。

這些神通和釋迦牟尼佛的佛智通在表面看起來,你有的我也有,但事實上,釋迦牟尼佛的漏盡明是小乘行者所沒有的;小乘行者只是證到我空,有神通,所以他們表面是很尊敬釋迦牟尼佛,但內心有一點貢高我慢心,這也是一種因果現象,為什麽他們不能聽《法華經》呢?《法華經》是一乘佛法,以後你修行修得不錯,有境界的時候,你的化眾過程,也許就跟釋迦牟尼佛弘化的很相像。

釋迦牟尼佛證悟後,剛開始講什麽經?證悟當下講《華嚴經》,《華嚴經》有多長?不得了!翻成中文小冊子密密麻麻地有10本,我看《華嚴經》看得很久,因為不是天天看,是有空時才看一點,共讀誦了一年多。《華嚴經》翻成梵文的不多,翻成中文的更少,有80華嚴和60華嚴兩種版本。

《華嚴經》被翻譯成梵文的不多,還很多沒被翻譯成梵文,它儲存在龍王的龍宮中,現在的《華嚴經》是誰翻譯成婆婆世界的文字呢?是龍樹菩薩!他以前是修外道,剛開始學咒語,光會咒術不知修心,咒語會了就可能會為非作歹。有一次龍樹菩薩跑到龍宮裡去,那時他已修正法,不行邪法了,他看很多的《華嚴經》偈藏在龍宮中,一看歡喜異常,他就一邊看一邊背,回來後就將所背的譯成現在我們的文字。

世尊講《華嚴經》總共講多久?共講七天,此七天非人間的時間,故所說經文無量無邊,是世尊對菩薩位講的經典,闡述華嚴世界之宇宙現象。《阿含經》是對一般小乘行者講的經典,阿含經都有歷史可查的,之後出現的經典都沒有歷史可考查,所以很多學者有時會稱之為偽經。無數的科學考證佛法,那部經典是假的,那部經是不知來處的。同樣道理,很多經典當時的歷史沒有,但不見得就沒有這部經!像《華嚴經》是世尊一證悟後對菩薩講的經典,放在那裡?只有菩薩聽得懂的,所以放在華嚴世界裡,何謂「華嚴世界」?是一個世界裡面的一個世界再存有一個世界,虛空裡有3千大千世界,每一個世界都有一尊佛,華嚴世界中有無數佛世界。

講《華嚴經》也許你們比較沒有概念,但大家最有印象的大概是善財童子,善財童子參了53位善知識,所以叫做「善財53參」。為什麽他要去參訪諸善知識呢?是文殊師利菩薩跟他說:「你現在已經有一個境界了,也發了菩提心了,應該去參訪善知識去。」善才童子參時定說:「仁者!我已發阿耨多羅三藐三菩提心,要如何來修持,成就菩提道?」前後參了53位善知識,各個修行法門都不一樣,境界當然也不一樣,參訪就是要這樣參,到菩薩的境界要懂得很多,那才能夠行菩薩道,如果只會一種法門的話,你的心沒有辦法悟入佛道。這是《華嚴經》內講的「法界品」,也就是屬於華嚴期世尊所講的經典。

菩薩教完了,接著下來要教什麽呢?教那些平民!因為沒有一個懂得佛法,所以要從幼稚園開班,從最基本的開始,這叫做「阿含期」。「阿含期」講什麽?講如何守戒,講不了義經,如說天有幾天,太陽系中的世界內有幾個世界,宿命、三界安立,三界怎麽安,所講較少牽涉到無上解脫道,都講世間的一切現象、天上的一切現象、講一切因果道理,十二因緣法,只有觀十二因緣法證得我解脫,這些是屬小乘法,都是在修自己的內心,所以都以戒律管理自己,也就這樣才有「律學」。比丘250戒,比丘尼約略500戒,因為不用智慧證得解脫,只好用戒律來管理自己的心。

釋迦牟尼佛要入滅時,阿難還沒證得解脫,感情比較重,一聽世尊要入滅就哭得傷心要命,這時一個大阿羅漢就跟他說:「你不要哭了!你是世尊最親近的弟子,應該去請示世尊,佛入滅後,有幾件事情要取得印證,譬如說經典的最開始要怎麽講?以後每部集結經典的人、事、物要怎麽安立?佛滅後要誰來當我們的導師?」

阿難就進去向佛陀問這些問題,佛陀就告訴阿難尊者,佛經第一句安以「如是我聞」,時間不講,僅提「一時」,地點要標出,聽法人數約略而提就可。這種概括說法,可以概述歷史。在那時候所有經典用現在科學的眼光來考證,以前那時的事件不是說以後就不會再出現。如果懂得因果的話,眾生是很可悲的!眾生都一直活在重復的生死之間,在重復的命運裡輪回。

譬如說「自殺」,腦筋內記起了自殺的種子,下一世或是那一世出生為人的時候,他還會有自殺的傾向,大約要有七世會有自殺的種子因緣。為什麽?因為阿賴耶識已經記起來,那個時候怎麽樣,到了那個時間心就又犯了,阿賴耶識是無所不記的,很多的業是自己造的,時間一到就發作。

基隆有一個海灘,15年前有7位國中生在那兒玩水,結果溺水而死,15年後同一個海灘又有7個人溺死,他們就是15年前那7位國中生,這是歷史的重復;所以我們要有智慧從歷史、阿賴耶識中跳出來,不要認為阿賴耶識所現的一切相都是真的,不管真的、假的,我們應看成都不是真的,要有這個能力,這能力從那兒來?不是來上課,你就會、就做得到的,沒有!是要天天打坐,天天練習,從周圍的人事物之間去調伏你的心,能夠從這樣去學習,然後真正進入修行境界的時候,面對自己心騙自己的時候,你就能夠轉、能夠放得下,不是這麽簡單的,阿賴耶識無始劫來的種子,尤其是第七識執著一切法種為真,很忠實於第八識所映現的法塵,所以你不破這一關的話,怎麽解脫呢?

《大藏經》最前面的一、二本都是在講釋迦牟尼佛的故事,也是講歷史的重復,其中有一段是世尊某世出生為大象,大象也可以行菩薩道,行菩薩道的人也不見得就不會墜到畜生道去,世尊雖入畜生道,他還是以大象身行菩薩道。有一次森林起了大火,森林裡有一條河,河的另一邊沒有火燒,所以大眾都爭先恐後的要過河,會跳的就跳過去,會游的也游過去了,但是其他的弱小的眾生就沒辦法過河,這時那只大象就發菩提心,站到河中央當過河的踏板,那麽多眾生踩過大象背,踩得皮破、肉爛、骨裂,此象精疲力盡了,大象想:「我的任務完了,可以結束自己的生命了。」就慢慢的要往河裡沈下去。這時候有一個冒失鬼跑出來,也就是跑得最慢的動物,它喊叫著:「慢著!慢著!我還沒有過河呢!等我一下!」這時大象忍痛撐起身子來,讓它跳過去後,大象才沈下去,這是很久很久以前的故事。

在釋迦牟尼佛成佛那一世,此歷史又重演了,當然這就是「歷史會重復」的說明。以前跟釋迦牟尼佛有緣湊在一起的,現在都做他的徒弟,這一世世尊要入滅時,事情已交待完即將入滅,大家以為沒事了,待世尊要入般涅槃。突然間冒出一個聲音說:「世尊!我還有事請問,你還不能入滅!」這是誰呢?這人就是森林大火時跑得最慢的那個畜生。大家就要開罵了,世尊就要入滅,現在你不好好讓他入滅,你又有什麽問題要談?世尊當然知道這個因緣就說:「讓他說,我等一下沒關系!」待此僧問完後,世尊這才入滅。

我們有智慧的話,觀周圍的人事物,其實都是我們的歷史在重復重演,國家有國家的命運,每個家、每個人都有重復的命運,輪回就是這樣子。

剛講阿難請示世尊,佛經裡面第一個要安什麽起頭取信後世眾生?佛經不要講確實的時間,因為歷史常常會再重復、重現,每次世尊講經說法時,阿難都站在旁邊聽,阿難的記憶力很好,聽過就能記起來,所以用「如是我聞」為佛經的第一句話,接著就講地點、多少人、對象是誰?是菩薩、是天龍八部或是人等,這是第一件事。

第二件事是說世尊入滅後誰來當我們的導師?世尊就說:「以戒為師。」想想看,能以「守戒」做為我等的老師,這個老師很盡責的,為什麽?它隨時都在你身邊。不要講,「某某老師,你如果天天在我旁邊多好!」好什麽?「我有做錯事,你可以提醒我,心有煩惱,你可以跟我開導。」那有這樣子的老師,沒有!所以以戒為師最好,因為你受了戒,就戰戰兢兢地,隨時隨地提醒你,所以你不會犯戒。

譬如說你守不貪戒,你看人家的大小東西,有用沒用的東西,甚至很喜歡的東西,都要能不取不貪。現在我們有一個很大的毛病,珠寶、大錢我不要且不屑要,但是我最喜歡的是什麽?小佛像!看得心歡喜,於是就把它偷回去,別的不偷就偷小佛像,起了貪心呀!所以碰到你喜歡的就會動貪念,這個要斷,所以要以戒為師。

以前在大乘精捨講課時,有一次講到以戒為師,有位游學很多地方的女同學,說道:「好像不是這樣,應該以『法』為師。」各位聽了覺得有沒有道理?學法當然要以法為師,但法是什麽?法有善法、惡法,起心動念是法、舉個手也是法,以這個法來當你的老師呀!根本是沒仔細思量。法是代表法界的一切,譬如以桌子來講,它是因緣加上師傅敲敲釘釘,湊合而成就這個法,這能當你的老師嗎?再說善法、惡法都是法,那邪法能當你的老師嗎?外道也常講佛法,也講得很好,外行人聽了很有道理呀!對呀!都是勸人為善,為善沒有錯,善有善報,但不代表真正解脫的佛法,真正的佛法是在講求解脫,從內心裡面去超越你的人格、你的煩惱,進而提升、顯露你的本性。分析給她聽,當然她心裡不是很信服。

世尊在阿含期是對待小學生的善導善誘,再下來方等期,是講《方等經》,何謂《方等經》?就是大乘經,開始把小學生的心慢慢帶入大乘心地,慢慢朝大乘佛法走去,因時間的關系不講太多。每個弘化時期多長不一,再下來就是講般若期,600卷《般若經》是在這時期講的,所以叫做般若期。讓眾生慢慢薰習大乘智慧以後,再教他們無量的智慧和解脫智慧,從心地裡面去解脫出來。

最後一個是法華涅槃期,剛剛講的《法華經》是一乘佛法,從阿含期的善導善誘到眾生根基成熟時,最後導入一乘佛法,所以真正的《法華經》裡面所講,才是真正的佛法。以前講的聲聞、緣覺、菩薩法都是方便法,因為眾生的根基不那麽銳利,直接講一乘佛法,是沒有人聽得懂,所以哪個根基來,就講那一個法,聲聞法、緣覺法、菩薩法,到最後才是一乘佛法。

所以當迷的時候,你被法華轉;悟的時候,你轉法華,何謂「法華」?法華是代表世間的一切相,你懂《法華經》的話,法身應該有神變了,不是只讀讀經文了知而已,是要發心行菩薩道。我們還沒有證到那個境界,一乘佛法應該神變無量,十方世界來去自如,我們證不到,但是道理要懂,修到那裡,境界是什麽,要知道。

某個道場剛開始的時候,只接引比較高階的公務員、有學識者,因智慧高、學習能力強,但有沒有錢呢?沒有!因那些護持的人都沒有很多錢。反過來看,某些道場都是教那些老太太們,你說那個境界高呢?能把研究班的學生教懂了,你認為就很了不起了嗎?不是!要是能把小學生和腦筋古板的老太太教會,讓他們懂佛法,讓他們得解脫,這才是真正的大菩薩。故要用你的智慧來看看某位法師弘法的過程,哦!以前都局限在比較高的層次人脈,慢慢的也要走入人間佛教。何謂「人間佛教」?就是已經普遍化了,開始在走阿含期的教化,讓這些眾生根基成熟,並且要帶到成佛,那要多久的時間呢?但不得不這麽走呀!這樣看,你就懂得世尊的教化過程也是如此的。以後那一天你開悟了,大概也這樣,剛開始接受你的法大概都是菩薩級的,到最後慢慢那些跟你有緣沒緣,比較初基的眾生,你還是要善導善誘的將他們帶上來。

再回來談到「禮拜小僧」,你以後修行也一樣,對出家人也好,對你的老師也好,只要是正法,真正傳承佛法的都要保持低姿態,這不是做出來的,是要以真心誠意的,來對待人家。你做出來的樣子人家看得懂,人家會將心比心,馬上就可以看出真假,因為修行人的心都很清淨,你是什麽心馬上就可以感受到,雖然有的人嘴巴講講,其實沒那個心;有的人嘴巴講不出來,但可以體會到他的心是真心,他不會拍馬屁、不會逢迎,但他很虔誠的對待你,所以我們說修行不要被貢高我慢心來障礙你,若如此,人家不會教你更高的法。

世尊一開始講《法華經》時,為什麽500比丘頂禮後,就退席了呢?他們沒有那個意念要聽《法華經》,這是意念感召來的,能怪誰呢?當然不是釋迦牟尼佛要他們不要聽!而是他們自己貢高我慢的心,感召不能聽這部《法華經》的因由,500比丘同是釋迦牟尼佛的徒弟為什麽不能聽呢?他們認為是菩薩才可以聽,這是內心自己生起的障礙,障礙果報的心,所以修行要特別小心,不要有那種不正常的心態,這樣會障礙你學習的機會。也從500比丘不能聽《法華經》的公案,來了知某些很好的佛法,就是大眾不能來聽,這都是有其因緣的。很多同學常說,我們道場所說的法那麽好,很熱心要找一些人來聽,但來的人還是不多,即使來了也頂多聽一、兩次後,就再見了。主要還是因緣契機的問題,世事不能勉強的。

我們按語說:現此小沙彌,何足大眾頂禮,師欲破大眾貢高我慢心,滅除我執也。結果呢?眾無對。大家還是不知道師父為什麽要叫我們禮拜此小沙彌?這樣跟你們解釋後,起碼你們應了解慧 禅師的用意了吧!

( 86 年 1 月 7 日 講於 法爾 )

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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