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善祥法師:公案禅機 肆、開悟後功用行 四、公案 — 求我空智 5.師禮弟子

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(一)公案本文

有行者問晉州霍山景通禅師曰:「如何是佛法大意?」

(識起迷情於何謂佛法,佛說一切法,唯治一切心。若無一切心,何用一切法。)

景通禅師乃禮拜行者。

(師禮弟子,所為何來?師已破我執,建立平等性智。或教以先空我執相為要。)

行者曰:「和尚為什麽禮俗人?」

(折煞人也!師父怎可禮弟子,倒底所為何來?)

師曰:「汝不見道尊重弟子!」

(眾生均有佛性,弟子亦可成佛,尊重弟子亦應該也。由此可見,有證悟者,越是謙卑無我。該行者是否我慢心重,禅師借此示入。)

(二)玄祥釋解

1. 前言

現在我們在學習我空智,不是只要觀我空智,要去掉我的執著,就要放下身段,尊重一切眾生,不要有個我的存在,尤其是修行人自認為我工夫好一點,佛法多懂一點,甚至有點什麽通的,更會輕慢別人。我們能夠空掉我的執著,是修雙空智的第一關卡。一切煩惱苦痛的來源,都是誤認一切法中有我,所以才會造成果報的現起,產生很大的苦惱。苦來自於對一切法的錯認,一切法本身就僅是一個法,為什麽你會有痛苦相的產生?因為對一切境,有你自己的感受,有你自己的執著,才會變成一種痛苦的覺受、想法,其實法就是法,哪有什麽痛不痛苦呢?

一切法本來是空的,但是我們不認識它,所以我們就執著一切有相,從有相之中來執取,即產生一切痛苦想,這樣是不正常的心態,也就是我常說的心病。心如果證到平等性的話,就無所謂的病,也就無所謂的痛苦了。

一切法裡面要是沒有一個我,我們就能空掉我的執著,上一次講的跟這一次講的公案都是要放下身段,不要只想你自己有很高深的境界,執著有個實際的我,這樣就不能超越自我的執著。

2. 釋題

這個公案是「師禮弟子」,是說師父禮拜弟子,既然當老師或師父的來禮拜自己的弟子,真的有點過份,或有點不倫不類了。一般人具有儒家思想的,認為:「師者,所以傳道、授業、解惑也」,有智慧的傳遞者好像是高高在上,有個恩威的樣子。恩威的定義是虛假的,要超越它,所以你如果是好為人師,這表示你有個什麽執著呢?是「我執」太重了,那怎麽解脫!我執煩惱障都沒有解脫了,那法執所知障更不用講。

我們要超越這兩個東西 我、法二執,一個是對我的執著,執著一切法中有我,若對現象界的一切法不能捨棄,就容易執著內心所現境就是我的境!第八識意所現的一切法塵把它執著法中有我,即執著一切法為真,所以沒有辦法超越。沒有辦法超越,就沒有辦法解脫,那我們修佛法就是要學習超越自我的觀念。

如果是證到第七識的平等性智,所謂「平等性智心無病」,一切法都是平等,憂、喜、苦、樂都平等,好、壞、順、逆都是平等的話,那這個「我」跟眾生是不是也要平等呢?你在現實的果報之間,雖然有高級長官、直屬長官,有我下屬、我的徒弟、我的兒女,這是世間法裡面的一個現象。當然我們修行不是說要摧毀這些現象,但是在內心裡面,在修行過程之間,就是要走平等法,以平等性來觀之。

但你在現實的人生之間呢?還是會尊重長輩、長官,仁愛你的子女、善待你的下屬,但是內心呢?雖然他是扮演這個上級角色,我們會尊重他,但是內心不能動情。我們現在有一個毛病,就是對達官貴人都能錦上添花,對這種人我們不能效法。我們在修行之間要不依權貴,或有錢、有勢、有利的人,如果是德行好的話,當然可以親近他,因為他心地平等,你親近他,他會把你看成平輩一樣的。而有些人是有權貴之心,會產生貢高我慢、優越感,我們就不必去湊熱鬧,要敬而遠之。

有的祖師大德修得很好,弘法也做得很好,等到皇帝想召見他的時候,他就入滅去了,他不依附權貴。所以說皇帝是皇帝,我是我,當皇帝是你的果報,我是對一切法現象有覺悟,不會去貪戀什麽權術。

我們對上,內心平等,表面上我還要尊重,尊重長輩,所以我在修自己的時候,這個「我」要去掉,要摧毀自我的自尊、貢高我慢心的現象,把它壓得不能再低,把它空得不能再空,如此就沒有什麽自尊心、自卑感,自尊心和自卑感是連在一起的,自尊心很強的,自卑感就很重,人家做這個的動作對你不起,你就覺得我沒面子,不尊重我!

譬如說我們坐小客車的禮節,在國外是很重要的,如果你不懂這些禮節的話,人家除了會看不起你外,還會認為你看不起他,這樣誤會就大了!我們應該有這個概念 前座、後座如何來安排座位。如果你是主人又是開車的,主客位是在你的旁座,這裡最大,後座左右兩邊次之;如果是司機開車,這個現象在我們這裡最多,在國外是有,但不多。司機開車時,後座的右方第一,後座左方第二(司機後面)、第三是司機的旁邊座位。

如果你去美國,有朋友開車來接你,你習慣性地或是女孩子還保持著男女授受不親的話,當有個男生來接你的話,依你的習慣、喜好就坐到後面車位去,如果他覺得很在意的話,會損及他的自尊心,他會心想:「 把我看成司機呀!我是你的朋友,甚至開車來接你,結果你把我當司機。」他會因此很不爽,雖然表面上不好意思說,但是心裡面一直在嘀咕著。我有位同學就是這樣子,有位剛去美國的女生不知禮節,她想,在國內常習慣性坐後座。而他氣得半死心想, 把我當成司機呀!若是我,我倒無所謂,反正你坐前面、坐後面有什麽關系,在台灣就是這樣子;所以自尊心強的,基本上會感覺別人看不起他。如果回過來說修行人,你把我當司機有什麽關系,司機就司機,反正是開車來接你就是啦,無所謂!

我們對自己的愛護是很用心的,不管男生、女生,面子也好,情愛也好,都要把它放下、超越,如果能放下的話,你的心才不會有病,心沒有病的話,才能解脫。所以,你看做師父的在禮拜弟子,以佛法來講,能不能禮拜呢?每一個人未來都能成佛的,如果你忍不下這口氣,你可以說你在禮拜未來佛,那你就心平氣和。他未來可以成佛,只要他加緊用功,不像我這樣的懶懶散散的不用功,他已經拜了一萬佛了,或者是他很精進,有一天就比我先成佛,是不是?

這樣想的話,你拜他,就會心平氣和,反正大家平等,師父徒弟都是平等的,所以很多禅師證到這個境界以後,跟徒弟打架,你打我,我揍你,打了半天打完了,就說:喝茶去吧!心裡已經沒有這些高低分別,表現得很自在。只是說:我現在懂了一點,就教你,你叫我老師,是你對我的尊重,我不一定把你看成徒弟;若師父提著很多東西,你就說我來幫你提!儒家思想就是「有事弟子服其勞」,儒家是在教做人的道理和精神,但是佛法是在講求解脫的。解脫就要平等,不是說有好吃的先生馔,先生先吃,弟子後吃。這個在佛法裡面不存在,大家都平等,但是也要互相尊重,這就是標題『師禮弟子』的緣由。

有的人就看得很嚴重,說「我修得不好,不隨便受人家禮拜!」那位師父,若你拜他,他表現得受不了,他趕快跪下來拜你。也不必這樣子,出家師父是代表釋迦牟尼佛,智慧的傳承,佛的表徵,我們頂禮是尊重、尊敬,他修得好不好,又是另一回事,佛法是這樣的。

但是師父他並不是說:你是徒弟或參問者,我似高你一等!他如這樣想,他心裡是沒有解脫。有解脫的話,對人是很客氣的,所以修行越好的越沒有脾氣,越沒有架子,這才是修得好!如果他是大法師,哦!他的名聲很大,然後你要見他,不可能!你要向他求法,也不能單獨請益!這個是受名聲之累;當然他如果每一個人都接見的話,也蠻累人的!

譬如說佛光山系統的上心下定法師,是有不錯的修行境界,當普門寺住持時,有些不認識的人家裡有難,打電話來請知客師父安排見上心下定法師,他一聽就說:OK!你那個時候來!因為修行到一個境界的時候,是菩薩心,有求必應,在度眾生,為眾生離苦得樂著想,所以不管怎麽樣,只要你敢提出來,他就會答應,如果你說:唉呀!我不好意思麻煩他!那是你自心有障礙。我們有很多同學碰到障礙的時候,第一個想到又要麻煩老師了,有的就做罷,其實你這個心就是業力的驅使,如果你能夠解決當然是沒問題,就自己解決了!如果不能就要找救兵呀!所以那時候不要客氣,不管那個師父或誰,你找他,他應該會幫忙,除非他沒有在行菩薩道。這樣也可以印證他有沒有在行菩薩道,開悟的人,第一個會起慈悲心,有慈悲心會全心全意的去接納別人、去幫助別人,那怕自己是碰得鼻青臉腫的,還是要先把事情做完再說,這就是佛法裡面所說的在求平等的。

3. 語體文解

有行者問晉州霍山景通禅師說:「如何是佛法大意?」師父、法師在講佛法!什麽叫佛法?佛法是在干什麽的呢?佛法包括世間善法禅定法、出世間解脫法、出出世間的圓融中道法,但真正佛法是要讓人覺悟的法,如果你已經覺悟的話,你還學佛法干什麽!你了知、解脫了後,你要利益眾生時,還是要去學習八萬四千法門,一切佛法都要懂,眾生有什麽病,你就用麽法來治他;如果對自己來講,你已經解脫的話,還要佛法干什麽?

祖師大德也講了,「佛說一切法,唯治一切心。」法就是要來對治我們的心,如果我們已經沒有一切心了,那我何用一切法?所以到最後空無,不用一法,這就是佛法的真正意義。當然對我們修行人的除治心病,要開個處方來治一治。佛法只有這樣子嗎?

沒有!不是僅有這樣的。佛法裡的圓通變化也是佛法,因為法是有,所以你如果修到真正清淨了,就沒事干了。清淨時,你還是像金剛如來地的因地佛一樣,可以去學怎麽可以化身無量,怎麽可以在十方國土來來去去!怎麽起一切的神變?故還有很多要學,但這是第二階段,也是學習心的用途。這邊的第一階段是在治療我們的心病,我們在無明的時候,造了很多的業,學了很多壞習氣毛病,這些都一直在斷、在調理。

佛法!佛所說的一切法,是在治我們的心病,每一個人犯的心病不見得相同,但是都離不開八萬四千法門的,你都可以用此等法門來對治,等到你悟到了,體會了以後,心無黏、清淨了!你還是要來學無量的神通變化,這才是真實的佛法。

現在這位行者來問:「以前所講的佛法,其大意是在說什麽?」佛法的大意,講起來不是那麽簡單三言兩語就可以講完,我們這個公案緣起現象界,「佛說一切法,唯治一切心」,後面這兩句,「若無一切心,何用一切法」。

景通禅師乃禮拜:你問這個問題,我就比給你看。禅師就禮拜他。師禮弟子,所為何來?禅師潛意識裡面的靈通妙用,可能發現這個人有一種貢高我慢心,要用什麽法來教導他呢?用實際的動作!我來禮拜你!所以如果你修到某一個境界的時候,你可以體會大眾的習氣、毛病 喔!這個人有這個毛病。

有的時候,這個人看不出毛病來,表面上看起來臉很清澈,心裡面好像湖,清可見底一樣,那這個人大致就不錯,再來看他的行為。有些人沒有一個境界時,隨境應緣,該現什麽人心態的樣子,他馬上就現;但心較清淨的人,或有點境界的人就不一樣。例如有人講了一句話,這句話傷到他,他心裡不是很高興,臉色也會一變,但馬上又復原。我們一看他臉色一閃,雖然非常細微,但心還是動了。有沒有妙觀察智?我的眼識一看,他對這句話有一點在乎,但他馬上能現得不在乎樣。一般而言,若修行人感覺不爽,心念一閃,馬上嘴巴就回應來了,這個就太離譜了。所以你如果有妙觀察智的話,除了觀自己起心動念外,還可觀別人講一句話,現起臉色一閃,不管是高興或生氣的樣子,一看就能知道,所現境界很快地0.1秒他就回神過來,但這個人有 的種子在,種子是不會欺騙人的。

我們隨時看周圍之間的同事、家人、朋友等等,你可以讀他千萬回,你可以讀、可以知道很多,但萬萬不能講出來,因為你一講出來他會不爽,最後有可能相處得不好,所以祖師大德常告戒我們,懂得越多的越不要亂講,看了就放下,你看了,知道了,但不要講,若強講出來呢?講就有法執,法執是我們最後要滅的,如果法的執著沒滅的話,光滅掉我的執著,法執沒空,也是沒有究竟。

有些人看了、懂了,為什麽要講?一方面表示說我行!所以要說一下,不然就不痛快;第二個是死要面子,讓人知道有些工夫。再者是放不下,有法執!不管修到那個境界,我懂得很多,有一種靈通力,但是放不下,就是有法執。有時對於你所知的事情,雖然沒有惡意,但是放不下、壓不住,口不出不快,某某人怎麽,...,也許你是為他好,但是你這一講,他定不住了,心慌意亂了。

所以我們會懂得很多,會去觀一切同事、朋友,甚至於家人,大小事都可以觀,他對那件事情很在意,你知道就好,不要再故意去把它掀起來,此關系到你有沒有解脫的知見,有解脫的話,看是看了,但沒有看進去,體會是體會了,但沒有執著,這樣的話你才能超越,不是不知,是知但能放下。

我常講的佛法是「無所住而生其心」,也是《金剛經》上所講的,無心就是有法無主,無心可以當它生起一切境、感覺,但不要做它的主人,做法之主人就是有法執。

如果真的是別人講的話,別人的動作,你還有不正常的反應,是你自己沒解脫,那你還是有一個我執,所以他講這句話傷到我,讓我出糗,心裡不痛快,表示你還差得遠,那個時候境界一來,你有沒有自在?有沒有死要面子?有沒有要自尊心?反之,若是讀了別人的心態,你沒有掛礙,能不講出來,講出來就是有法的執著,尤其是不講不痛快的話,那你的毛病就更大了。

有一個公案,我們還沒有講到,僧問:「如何是玄之又玄?」禅師答:「如死人舌。」玄之又玄好像很不得了,會是什麽樣子呢?禅師告訴他,如死人的舌頭,不會亂講話的,會挑撥離間嗎?會說一切相嗎?會做些怪力亂神的事?不會!也就是說,懂得越多的,越不能講,舌頭像死人的舌頭一樣,為什麽呢?你一講,就表示你有法執,或者是你一講,就跟人家結怨、造業了。芸芸眾生中,那位若真的心空解脫的話,我們對著他的心都是坦蕩蕩的,就是「路逢達道人,不將語默對」,沒有話講,只是默默的心跟心相應,沒有障礙,空蕩蕩的像虛空一樣的,大家在一空境中要講什麽?沒有話講!但是有多少人有這種境界,可以兩個相對沒話說呢?

景通禅師大概體會這位行者有一種貢高我慢的心,既然你要講佛法大意,我就對著你講,脫掉你的執著,所以師以破我執,建立平等性智,這樣來教你,你也應該這樣,破掉你自己的我執,不要有一個貢高我慢的心。經典上常告訴我們,很多修小乘的行者,有神通能力,最會起貢高我慢心。或者是修世間禅定法的,修到四禅天的時候,他可以有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五通,但是貪、 、癡、慢、疑的貢高我慢心卻沒有滅去。

你說他修得好不好?修得好,如何來判定?就看看他有沒有這些心的毛病,不是說他有什麽通。有通,你死了以後也不代表什麽?有神通就不會再輪回嗎?照樣輪回!天壽盡了,果報照樣輪回,你做天神壽命很長,但壽盡時,照樣輪回,所以我們修到一個境界的時候,最怕的就是起貢高我慢心!

很多人到道場來的時候,這個人先拜佛後再坐下去,那個人只有問訊就坐下去,你可以判斷他內心裡面貢高我慢心有多大。若心空無病的話,常常心中有佛,自己覺得要禮佛,表示你空掉你自己的我執,不是說那尊佛很大,你要禮拜它;我們道場有位小菩薩 某師姐的孫子,很奇怪,真的有一點是再來菩薩的樣子,他自己來受生時,好像自己清楚地知道。他奶奶常帶他到道場,他回去會跟爺爺說:「道場有三尊好大的佛像,要他爺爺去道場拜拜。」爺爺就是不敢來。

佛像很大,我們禮拜他,是讓我去學習去掉我的執著,不是說佛像做得越大就越靈,不是這樣子!那只是一個表徵而已;其實在虛空之間,有相、無相都有佛的法身在,所以不要在意,但是一般人有個目標,看到佛像,哦!佛在那裡。

但是我們真正修禅的人,隨時有佛,怎麽感知?你心很平靜、安詳,那你心中就有佛,所以你看十方虛空或牆面好像都有佛性,你有感覺了;如果你境界很好,氣機很通順,你家裡的佛像天天都在笑,其實是他在笑嗎?不是!是因為你心清淨,心很安詳,所以看起來每一件事物都在笑,佛像當然莊嚴慈祥,有一天你看的佛像笑得很開心,不是他笑得開心,是你心沒有掛礙。

如果障礙來了,怨親債主來搞得你生病或怎麽的,你看佛像,好像你跟他隔一道牆一樣,氣不通,靈性消退了。但是這些都是無常,會轉變的,只是告訴你去體會佛的存在,不是說一定有佛像就有佛存在,我們心清淨的話,在外面任何地方,都會有這種體會,當然一般人不必講修證,也不是說佛像是假的,因為有相、無相裡面都有佛的法身在。 

行者曰:「和尚為什禮俗人?」我問佛法大意,你怎麽反過來拜我呢?我是個在家修行的居士,你是出家人代表釋迦牟尼佛的法相,為什麽可以來禮拜我呢?我們按語說:折煞人也!師父怎麽可以禮弟子,倒底為何?

景通禅師說:「汝不見道尊重弟子。」你沒有聽人家講嗎?說要尊重弟子。開頭已經講了,如果是沒有貢高我慢心,證到平等性智的話,知道每一個人,只要用功都可以修證到你這個境界,就不會常常有自尊心作祟,鬼神才有自尊心,高不可攀,好像我才是高高在上。所以我們不要有這個心,這是佛法的精髓,無執自己為大。

其他的外道是講神、我,所以他們面對只有一個神,這個神是獨一無二的,是創造宇宙的,是最大的,所以大家都要尊重他、感激他,佛法不是這樣!佛法是講一切現象都是因果,這因緣果報湊在一起,也就說有因依其緣,然後你心裡抓住那個緣不放,才現其果,才成了果報,這一切都可以超越,可以解脫的,所以要從內心裡面去學起。

相信你們都有一個正確的概念,佛教與其他宗教是不一樣的。不要像外面有一些人說宗教都是一樣的,宗教都是勸人為善,都是同樣的!也不必講佛法是最高的,你看我講的都是最高深的,你就只知道一半。其實所有的法都是佛法,世間善法也是佛法,剛剛講的世間法裡面的一些外道所修的法,不管是正、是邪,都是法,邪也是一個法,邪法是用來警惕自己,有一個現象,如果你真正有體會的話,便了知這句話:邪法正人用也正,正法邪人用也邪。

你只要心地正,然後就能認識清楚,正、邪法都是正。譬如說外面的那些氣功,怎麽可以學?如果從學氣功來當做色身成就,然後再來修心也可以。其實你打坐還不是在練氣功,你天天在這裡練寶瓶氣,身通的話就開悟了,其實你懂得的話,這些跟氣功不都是一樣的。但是有些人就會有分別,如果有派別之分的,他們的法是外道法,但是你如果懂了,知道他的長處、短處,再用你所知的補其短處,那有什麽不能用?當然也可以用!

有個人靈通已很多,心已經打開來,氣很旺,什麽靈知靈覺都有,但這個不是最後,這只是個過程,所以我叫他學香功。香功有什麽用?把色身陰陽氣脈調順,氣就不會那麽旺。香功就有使陰經脈氣上或外達陽經脈之功效。我們常常有個概念,但是概念不是很清楚,什麽叫陰陽?我現在跨另一個學習領域學中醫,以前看到這個沒有興趣,就看不下去,現在因為很多人生病,『佛法』是在他有受益的時候,他才會來修佛法,或者有障礙的時候才來修佛法。譬如說我心有病,心有病來修佛法,當然很好。但是如果是身有病來修佛法,我這個身還沒好起來,苦惱去不了,我哪有心修什麽佛法?所以要先讓他吃藥也好、練功也好,等他身體好之後,他才有興趣學佛法。

這個是權宜問題,什麽叫做「陰」?「陰」 是能發出一切功能的基本,一個東西也好,只要它具有這個能夠產生新物質、能量、能力的,都屬於「陰」,譬如說男女之別,女生可以生出小孩,所以這個從無中生有,能產生新的東西,具有這種功能的都屬於「陰」。好!回歸到我們內髒,體內有五髒,這五髒大概都是陰,《基礎篇講義》內講,肺、心、腎、肝、脾,因為它都能從裡面發展一些能量、能力出來。那「陽」呢?所產生能量之相(能量轉變之相),「陽」有六腑-膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦等腑,五髒六腑具有陰陽、裡表,相互配對成雙。色身的法,當然跟修行有直接的關系,若五髒內氣不能擴展入六腑,則顯示內氣旺盛不調,不能送達體表,則會造成一些怪力亂神的魔相事端,若被魑魅魍魉所依附,氣機即是特旺,因聚於五髒陰經絡中,不能達六腑陽經絡上,是謂「陰陽不調」,是為有病。若此時行者行為有差錯,除怪力亂神外,不斷淫欲,貪愛諸欲,沉迷於名色財食睡等,那真是著魔了。

回過來講公案,你沒聽過師要尊重弟子嗎?要證得平等性,眾生平等法,人的平等可能體會得到,但是卑下微細的螞蟻、蟑螂等,有時候你會看輕它們,這是我們心裡沒把它當做一個眾生看,其實宇宙之間有情眾生要平等,無情眾生也要平等,只是它今天會變成無情類,無情眾生在我們娑婆世界未破滅前是不輪回的。我們的有情界有生、老、病、死,無情界有成、住、壞、空,法的生滅過程有生、住、異、滅,所以我們世界形成的時候,先是成劫,次為住劫,既然它出生做無情,所以它在地球滅以前,它都還是沒有輪回的。

不要說草木、花、土石、金礦等無情類,它們也是有生命!但是它們不能活動。喜歡抬 的人會說,你們吃素的人說不殺眾生,你還不是害死了很多的植物類。你要跟他說明,佛的智慧告訴我們,眾生有兩大類:一個是有情眾生,另一個是無情眾生,這兩大類又分成十二類眾生,六道輪回內有情眾生才是有因緣果報,其他無情類因緣果報時,已是出現做地球的花草、土石、金礦,在地球滅以前,他們不會改變它們果報的形相。那是下一世界再來時,也許無情類他們覺悟了!不能以無想羯南(硬肉質型態),再將其精神依靠在土、木、金屬上,起初認為心依附在此等事物上,比較不會痛苦,比較沒有感覺,這種錯誤的觀念才讓他們出生為無情類(《楞嚴經》卷七)。我們真的解脫是有知有覺,但沒有煩惱,這樣才對!不要說什麽我無知無覺是最好,不知道時什麽都好,不能這樣想!我們要練到什麽都知道,但我什麽都無所謂,這樣佛性覺知是有,如果沒有覺知的話,那佛性就不在了,如此有沒有解脫?要練到把我們內心的執著、法的執著都滅掉,這才是真正的修行的正知見。

我們按語說:眾生均有佛性,弟子亦可成佛,尊重弟子亦應該也。每一個眾生都有佛性,只要你初發心起修,未來成佛就有望,所以弟子也可以成佛,所以禮拜弟子、尊重弟子也是應該的。我們由此可見,有證悟的行者,越是謙卑低下。 

( 86 年 1 月 28 日 講於 法爾 )

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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