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善祥法師:公案禅機 肆、開悟後功用行 四、公案 — 求我空智 6.我執障道

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(一)公案本文

僧問京兆興善寺惟寬禅師曰:「道在何處?」

(識起迷情於道在何處,有說無心是道,道在本體空寂中。)

師曰:「只在目前!」

(當體即是,動念即乖。)

曰:「我何不見!」

(我為什麽不能見?以我相覓道見,將何以見道?)

師曰:「汝有我故,所以不見!」

(以色相見如來,何以見如來?)

曰:「我有我故,即不能見,和尚見否?」

(我且置而不說,和尚您如何?見道否?)

師曰:「有汝有我,展轉不見!」

(因為汝有我相,亦使我離體,互相應緣而失本真,起心動念終失其道。)

曰:「無我無汝還見否?」

(現象界諸相皆滅,能見道否?)

師曰:「無我無汝,阿誰求見。」

(人我相俱滅,還有誰要求見道?有覺之覺心滅,已歸寂靜,誰還求見什麽?)

(二)玄祥釋解

1. 前言

佛法中講我、法二執障礙本心,使自性不顯,永迷於六道輪回中。我執深者,即言以我為主體,而妄執我體,即會有煩惱障障礙涅槃之本體。「我執」可分成對肉身的妄執為我,另一即是見心起心滅者為我所思所念,故凡夫妄執我、法為自我,常生偏執為我,故不得解脫。修行者要認知我身是假合之體,藉此假合之體,能產生氣機,藉此能思之機制分辨心之真偽,以便證得解脫知見。

要去掉我執,首要在對人事物時,換個角度、換個角色來看、來思考,如此您自然能超越自我的執著,也就能心平氣和的看待事情,解決爭端。我執相重的人,事事以「我」為出發點在思考,好處往自己身上攬,壞事往別人身上推,如此當然會跟別人搞不好,世間人爭權奪利,互相毀謗、攻擊,無非不是以「我」為主體的思考模式。我門觀看黨派之間,人與人之間,若以「我」為思考模式,都不會有安祥的日子過,每天爭爭吵吵,永無寧日。

菩薩對我已無執,故能犧牲自己照亮別人,有好處先想到別人,如何使別人快樂,如何使他們離苦得樂,自己辛苦並不以為辛苦,忙得似無有多馀時間,但卻非常高興,法喜充滿。故當你去掉我的執著時,不是永遠的失去什麽,反而是獲得無限的輕安、滿足,終而能獲得心靈的谧靜。

2. 釋題

本公案名「我執障道」,一般人都會認為有個我身在活動,有個我心在思想。殊不知我身系四大假合而成,緣盡還當分散滅亡,何有肉身可留?我心是無始劫以來所熏習而成的習氣,對境起取捨之心,何有真實可言,若能不依其所思所想去做,照樣也不會怎樣。而修行第一階段要修者是斷我的執著,當然「我執」還分為「分別我執」與「俱生我執」,修行人要先對外境人事物去除分別心,斷分別我執,這是修行的第一課。要去分別心,當把自我觀念去除,我執一去,即能與外界人事物同體,即能不分彼此,即能不與人對立,也就無爭執事起。

本公案觀其內容是在講如何悟得「空無」之體,若有我相或動念時,即不覺體空之狀。古僧大德雲,「當下即是,動念即乖」,意即當下不起心動念時,即是我等體真之相,空蕩無礙,自性與虛空等齊,但當心起即背離本體空之樣,而入有相之境。行者多發心認識此「空無」之體性,久而久之,即能依「空無」之體,覺觀心起心滅之有相,如此當體會「空」、「有」二相,了無互礙,空中能生萬法,萬法不離空體而生,法生卻無一習氣執取其境,故行者也當自在無礙,遨游於畢竟空中。

3. 語體文解

僧問京兆興善寺惟寬禅師曰:「道在何處?」我們先來了解「道」是什麽?道家言:「道無可道,有可道者非常道。」佛法言:「性空緣起法。」兩者雖有不同,但言「空」者是一致的,佛法除言空外,更進一步言「空有不二」,但還是先要證得空理,始能獲得解脫,進一步才能再言「空中出妙有」,入「空有不二」之圓融境界。按語說,此僧識起迷情於道在何處,有說無心是道,道在本體空寂中。此處所說,修行當先悟得空,認識本體空寂,始能獲得初步的修證。

惟寬禅師說:「只在目前!」所言道者當體即是,行者只要不思善、不思惡,當下有個覺知歷歷的覺知,但對境無所起心,這個就是「道在其中」了。按語說:「當體即是,動念即乖。」也就是這個意思。不起心動念時是否有個覺知心在,此覺知心對境能如如,若對境起心動念相應,那是妄習相應故謂有,此當然道不在其中。但不是說不用修,即此能覺能知的心,能感知一切人事物就是道,沒有人未修卻能覺知,又能自在無礙。更進一步說,若修行中氣旺,能心平氣和,對一切境能自在無礙,那是假的境界。此等人若真的氣機消退,面對事物也是一樣的能如如,那才是真正自在無礙的真實境界。修行過程有種種的身與心的交互關系,都將影響我們的狀況。有同學說,我以前較有耐逆境的功夫,逆境打不倒我,現在好像反而耐不住外來事物之沖擊。過去的修行境界也許有菩薩在提攜,人也好像較有智慧,且氣機旺盛,也好像能對事不黏。但起碼在過程中所學到法,在回凡後,還是要能利用所學的觀心法門,再盡力清淨自心。我們不是佛、菩薩,此心不會很完美的,不要常自我肯定為是。

僧又說:「我何不見!」在目前我為何無所見?義理不懂,當然不見。按語說,識起迷情於道在何處,有古僧大德說「無心即是道」、「道在本體空寂中」,本體空寂能對境生心,而生起心後,要無住,無住即謂無心。無心不是全沒有念頭,當然平時盡量不打妄想,但若有因緣起法時,還是要有心念的反應而心起滅,佛性本來具足空有兩面的,不是 重視空相。但現在我們還在 除我執,當然能先悟得真空,才是修行的真正次第。按語說我為什麽不能見?以我相覓道見,將何以見道?大多數的人認為「道」一定有形有相,故一定有個什麽可見,要知道「空體」要如何見?

惟寬禅師又說:「汝有我故,所以不見!」我執深重的人,事事都有個我在,以色相要見道,如何能體會空的樣子?《金剛經》裡,釋迦牟尼佛也說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」若行者以我相或聲光之類要覓道見,將何以見道呢?

僧又說:「我有我故,即不能見,和尚見否?」您和尚說我有我相之執,故不能見道,那我且置不提,問和尚您見道否?惟寬禅師說:「有汝有我,展轉不見!」一切法都是因緣法,對於因緣法,自性才會現起應緣,一起應緣之心,空體即不全寂,故禅師說您在,而我也即現有我在之樣,如此互相因緣生法,道即失卻完全“空”的樣子,而進入“空有不二”的境界。大家應該知道的是此處所言的「道」,顯然是在指“空”,空為什麽那麽重要?若不能徹底體證“空”的樣子,對解脫的知見不能完全掌握,也可說是做不到。光有意解的認知是沒有解脫能力的,故佛法為什麽注重體證,就是這個道理,若無親自走一趟,怎知自己真的能否解脫,就是有體證,而沒有悟得阿耨多羅三藐三菩提(正等正覺)入不退位,還是有迷失的機會。按語說:因為汝有我相,亦使我離體,互相應緣而失本真,起心動念終失其道。故禅師說:「有汝有我,展轉不見!」

僧又說:「無我無汝還見否?」若沒有我也沒有您的存在,那樣還能見道否?按語說:現象界諸相皆滅,連您我都不存在,這樣能否見道?禅師說:「無我無汝,阿誰求見。」沒有我、您之境時,全入空寂之涅槃境界,那有誰說要見道呢?按語說:人我相俱滅,還有誰要求見道?有覺之覺心滅,已歸寂靜,誰還求見什麽?這不是多馀的嗎?

我們從此公案中了解,本體界與現象界之分野,一談到本體界即入空無的境界中,一入空心即能遍一切處;若也以現象界起一切法用,則回復到世俗的人事物中,才有您我、善惡、逆順之分別。修行第一階段當斷我執,滅一切外境的人事物分別想,則能證得無我執相,初步解脫即得。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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