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善祥法師:公案禅機 肆、開悟後功用行 五、公案 — 求法空智 2.不執名相

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(一)公案本文

僧問杭州龍華寺真覺靈照禅師曰:「菩提樹下度眾生,如何是菩提樹?」

(識起迷情於世尊在菩提樹下度眾生之菩提樹,其樣子如何謂菩提樹,本文緣起現象界。)

靈照禅師曰:「大似苦練樹。」

(菩提樹葉大尾尖,苦練樹葉小,惟本體界本無分別,何必妄執名相之差異?)

僧曰:「為什麽似苦練樹?」

(著相分別,未契入禅機!尚執於兩物相之異同、分別,有心就有名相執著,無心則無法執,當得法空智果。)

師曰:「素非良馬,何勞鞭影!」

(良馬見鞭影便奔行,劣馬亦不足去打策,心住現象界名相,對事事物物心生分別者,如何能空其一切境,如何能容納太虛?)

(二)玄祥釋解

1. 前言

經雲:心執名相始動念,念動意起,嘴唇才出聲,講話溝通就來了。若一個人不對名相執取,就能住空無之境,對法的執著要去,當先去掉世間的一切名相分別。上一次,我們講到現象界裡面的事物,是因為你去執著有一個境,所以這個境才會從心地裡分立出來,那個境就是我們內心境的起源。如果你不起名相分別的話,心對名相、法名都無有執取,則法空智易修得。

我們阿賴耶識清淨的體像一面鏡子,我常常畫了一個山形,有一個實際的山在外,我們阿賴耶識具有一個現量意識,可以映現出這個外在的山在我們心裡面,一個完全相像的山。而聖人的境界,阿賴耶識照了以後,就不會去執著它。凡夫的阿賴耶識照了以後,就起了名相分別心,就起心動念去生起法境。

現在我們要去掉分別心,當從「不執名相」著手,見境心能不安名相,就能住“第一義地空”中,即住境不生心。當起心分別相的時候,這個境就變成相應。境在外,內心(裡面)不起分別時,這兩個境(內外境)本是一體的,所有的形相都是色塵,還有聲、香、味、觸等這幾個塵境,這些塵境現在我們心地的時候,如果自性不起分別名相心想,那就是同一體,故體能 照,能映現其境,所以內心外境,其實都一體的,也就是說十方一切都是在你心中。

經文上講「一真法界」,什麽叫「真」?什麽叫「妄」?「真」者是阿賴耶識體本空,但能 照一切境,且如實顯示其境,是為真。如果阿賴耶識 照後,起了分別名相想,就會變成妄。怎麽講呢?為什麽起了分別心,就會變成了妄呢?因為它從理體之間分立出來,分立出來就不真了,然後你起了分別名相想,心帶動了你的喜怒哀樂,又加以分辨這個境,就產生了種種的煩惱想,這樣的話,就是一般凡夫的境界。

以聲音為例!我們在修“觀音菩薩修行法門”的時候,一個最明顯的例子,打開色身束縛的人,可以體會十方一切都在心中,既然在心中就沒有外境,因為外境不成為外境,所以外面的一個聲音起,其實就在我們心中,也起在我們心中。既然外境的聲音是心中的聲音,所以應該是一體的。有的人氣脈通,就會覺得這個聲音就從我們體中或腦裡面出來,沒有一個距離、沒有分立、沒有對待。這樣可以體會一切境,外面有形的境界也是一樣,從你內心裡面映照出來,既然我內心跟外境是一體的話,有沒有時、空的感覺?不會有!你要觀美國或那裡,它就在你心中,你心中就是有東西,這樣有沒有時、空的間隔?沒有!

你可以體會,世間一切有,都是你心中幻化出來的,你不去觀外境,觀自心就好了,觀一切自心,就可以了知一切外境,這跟一般的外道修法不一樣,外道的修法是有來有去,非「如來」,有來有去是什麽?是中陰身!中陰身可以變成陽神,出陽神就是不怕太陽光照,日夜有實體的神我,雖有八萬大劫的壽命,但死後照樣輪回。

不懂得真正佛法的人,才會去玩這個,那是走錯路,當然這跟你的背景因果有關系,你有這個觀念,就是會接觸到那個法。我們有幸能接觸佛法,尤其能夠接觸到正法,你就要認知一切現象都是我心中起來的,不必要去追逐有個境。

譬如說你要去一個地方,不必出門,也不必出個陽神或陰神,只要你把那個境顯示在心中,心中就會現那個境。你懂得這樣的話,就在於你能不能觀起來?有沒有到那個心能顯境界,有就能到此境界,就是沒有絲毫的微塵在了,一絲一毫的微塵都沒有,才能有此境界。因為有一點點不自在,就如雞毛蒜皮的小毛病,就會影響我們清淨的體性,就起不了靈光,就現不出其境。

修行第一個就是不要起名相分別想,也不要有分別心,境的好、壞,不要去執著,不要說境一定要好的,壞的我受不了,我不要這個境,不要有這種心態,因為起了這個心就起了分別想,有了分別心,這微塵就不是微塵,變很粗重,這是一種心的毛病。

慢慢修心去執,修到最後對一切境,順、逆、善、惡都沒有名相來分別,都能沒有掛礙的話,你心地才會越來越清淨,不被這些枝節,不被這些心裡面的那個主觀意念所蒙蔽。這樣的話,你要觀,自然就觀得起來,觀還是要用心,那個心是真心,你的心可以幻化一切境,心識可以幻化成境,這個不是真實的,是無中生有的,就像世間一切法也是不真實的一樣。

2. 釋題

本公案的題目「不執名相」,一執名相就有習氣相應,不能入畢竟空之境。本體不管是空、是有,本來是一體,是沒有分別。所以一切法,幻化也好,不真實也好,有那個境現在我心中也好,那是最真實境的。定中獨頭意識我們講了,在定中到底是識所幻化的境,還是真的外境所映現的境,是有那麽回事,這是修行者要去體會的。如果我的心地裡想佛,然後佛像現,佛有沒有化身到我面前來呢?那是你識在定中所現的一種相,如果集中意識回到本來的意識(主觀意念)的話,那個境就沒有了,即醒即滅,南柯一夢,一瞬間那個境就沒有了。如果真正有境現在你心地裡面,那不管你醒不醒心念,此境照樣可以看到,閉著眼睛或張著眼睛,那個境照樣出現,那不是幻境,是諸佛、菩薩要給你看的。

當然諸佛、菩薩可以給你看,魔也可以化成佛像,所以我為什麽一直告訴你們,不要看到佛像就好高興,尤其當你所想的、所要的,都能如意的話,那更要小心,沒事胡思亂想,要這個、要那個,要名得名,要財得財,那就要小心,有一些魔會化成佛,然後給你處處得到好處,你貪心不滅,想什麽好處都現,結果趁你不注意的時候,就控制你,要玩靈通,它就給你,要什麽就給什麽,到最後你會迷失掉。不迷失也會敗在貪字上,貪別人的錢財,這樣就淪墜了,不必要讓你著魔,只要讓你迷失掉,它的目標就達成。人在順境,最難去預防,所以對順境,我說什麽都不要,只要保持一個清淨無求的心,這樣的話,就不會被這些魑魅、魍魉所利用,這是題外話。

本體界上面不管是現什麽相,其實都不要加以起分別心,沒有名相起,就沒有對、錯感受。你起了這個名相心就變成凡夫知見,不起這個名相心的話,你的體跟外境本來就是一體,不管它是不是外境,不起心相應,即是覺而不著。

3. 語體文解

僧問杭州龍華寺真覺靈照禅師曰:「菩提樹下度眾生,如何是菩提樹?」每一尊佛要開悟、要成佛,都是在某種樹下結緣,釋迦牟尼佛是在菩提樹下證悟的,未來的彌勒佛是在龍華樹下開悟。在這裡講的是釋迦牟尼佛是在菩提樹下渡眾生,這位僧人沒看過菩提樹,故有此一問。菩提樹是生長在較溫熱帶的地方,尤其是印度地方很多,台灣南部屏東一帶也有。在坐的同學大概都看過菩提樹,菩提樹它的葉子大且尾端尖,這裡禅師所提的苦練樹的葉子很小,一片葉子中小葉子很多,且長一顆顆的種子,鄉下的人都是知道「苦練仔」的。

這位僧人未見過菩提樹,所以對菩提樹很執著,也就持別提出這個公案來問禅師:「菩提樹下度眾生,那什麽叫菩提樹?」本公案緣起現象,我們世間中有一種樹叫菩提樹,它的樣子是什樣子?他很花腦筋在這上面。我們修行常常有一個現象 不懂的事,心裡面就很不痛快,不痛快就要打破砂鍋問到底,到底是怎麽樣?這就會讓我們的心起妄念,有妄念就沒有辦法證入清淨的本體,這樣子的話,你永遠沒有辦法放下一切法。我們說心地現一切境不要有好、壞分別想,都要放得下心,不懂有一天會懂,或者有個機緣會碰到就懂了,但有的人受不了!事情不分別不行!放不下,大部份的人都有這個毛病。

菩提樹是怎麽樣呢?靈照禅師就說:「大似苦練樹。」你說的菩提樹看起來就像苦練樹,如果兩種樹都看過的話,就知道兩者差得一萬八千裡,怎麽會一樣呢?但本體來講,就沒有不一樣,本體都是空性,苦練樹是從空性現,一個無情眾生,長什麽樣就是什麽樣。我們說世界上有兩種眾生,一個是有情,在目前的娑婆世界,有情眾生是有輪回的;另一類是無情眾生,它在世界還沒有滅以前是沒有輪回的,這個在《楞嚴經》內講得很清楚,為什麽會變成無情類眾生,因為以前在修行時,觀念錯誤,認為如果跟石頭一樣,就是刮台風、下大雪我都不怕,因為沒有知覺。所以說我們識神如果依附在石頭上不是很好嗎?人家打不痛,風雪來都不怕,這種是錯誤的觀念。

無情類眾生要到世界重新形成,再成為另一個新世界的時候,大家阿賴耶識共業開始要成為新的世界的時候,才會再依其業力而重新受報。你若出生為無情眾生,壽命有多少?也就是地球再滅的時候,你才有辦法回來,因一切現象或法都離不開四劫,即成、住、壞、空之四劫。

現在我們世界是在住劫中,也是一個法的事相,像你念頭一樣,你念頭要生起的時候,念頭當正在生起的時候是成,念頭存在時是住,過去了以後就是滅,滅後就變成空,所以跟你的念頭一樣,生、住、異、滅,我們的宇宙也是一樣,也是一切的因緣法,所以它也是有成住壞空。現在講地球是在住劫,已有一千零四個佛出現,最近的佛是釋迦牟尼佛,還有1996尊佛還沒有示現。未來劫有佛1000尊、現在賢劫有996尊佛未示現,過去莊嚴劫1000佛示現過了,賢劫第四佛釋迦牟尼佛,現在是他的弘化期,所以你若信一貫道的話,說彌勒佛掌天盤,己經成佛的人要去掌天盤嗎?都是不真實的佛理。

你說佛與天主那個大?佛是人天導師,是所有的天主的師父,怎麽可以比大小?一個覺悟在眾生三界外的,一個是三界福報比較好,所以當天主,天主還是有壽命之限,也照樣要輪回,佛已超出三界,這樣是無法比較那個大、那個小?是不能比的。現在賢劫中,且還是釋迦牟尼佛在弘法,弘法到那個時候為止?到5億7仟6百萬年以後,此時彌勒佛才下生成佛,這中間都是世尊在弘法。未來星宿劫還有一千佛待示現,等到星宿劫完了,我們的地球就要壞了、滅了,滅了以後還會再有。

所有生物現象、宇宙現象都是生生滅滅的,十方虛空有三千大千世界,在本體界來講的話,這兩個樹木都是由空性出來的,苦練葉子很小,又分叉開來,業緣不同,所現形象亦不同。有如甲男、乙女,為什麽會變成兩個不同的形相呢?業力不同,人體是從中性來,中性再來現男、女相的不同,是有不同表相。這個菩提樹跟苦練樹形相不相同,在現象界裡面看起來是不同,其實本體界裡面看起來都是一樣,因為它的種子是這種遺傳因子,所以生來就是菩提樹的種,它是苦練樹的種,生出來的就是苦練樹。

現在科學是很厲害,發現每個物種都有遺傳基因排列,在動物腦部上拿走某一段基因,然後用公雞腦部的某段基因代替,也就是把初生的那段換掉,結果驗證,剛開始還是本來的遺傳叫聲,但過一陣子後,“咯咯”變成雞的叫聲,物種是受基因控制,但本體界的體都是一樣的,都是由空而現的。

譬如說我們人好了,為什麽你的表相不同呢?是你的業力關系所造成的,生男、生女,正常或駝背、殘肢?這都是你業力的關系,你要看這些嗎?那就多彩多姿了,修行的人不看這些,看什麽呢?要看空性!

空性 大家都是一體的,所以有時候你有這些觀念的話,看事情就看事情的源頭。你看了某個壞人,你心就有好壞之分,如果看他的心地的話,他的心地原是空,怎麽有好、有壞呢?好、壞部份都是業力。他不修行,以前都是做不好的事,所以他結了很多不好的因緣,就出生在不好的家庭裡,沒受到良好的教育,所以就現起心地很壞,這也是他的業力,業是以前所造的。

我們懂得這些後,回到本來,每一個人都一樣,所以菩提樹和苦練樹的表相、葉子,在本體來講,是沒有分別的。如果你那麽執著苦練樹的葉子是有分裂,且好幾片成一葉片。菩提樹的葉子是一葉自成一個葉柄,苦練樹是一個葉柄分五葉,在現象界來講,是兩個不同的東西,但對禅師或有修行的人來講,看的都是相同,本體界本來就是一樣,所以你如果執著現象界,就有很多的差別,如此你會很煩惱、痛苦!

在生活起居之間有差別相,現象所現的種種境界產生喜怒哀樂,那你怎麽會不痛苦呢?所以你要超越這些,超越名相你就要回歸到空,以空體去面對這些有相的話,超越你業力的顯現,這樣你就能夠解脫。所以禅師講的也沒有錯,「大似苦練樹」。如果你執著苦練樹、菩提樹的葉子是差一萬八千裡,禅師你是在胡說八道。

我們按語說:「菩提樹葉大尾尖,苦練樹葉子小,惟本體界本無分別。」你執著現象界裡的東西,你會有很熱鬧的想法,熱鬧是熱鬧,有時你會看不開,那是很痛苦,所以他就問了:「為什麽似苦練樹?」菩提樹是菩提樹呀!為什麽像苦練樹呢?兩個差得一萬八千裡,我們說分別心很重的人,執著名相很強,不知道什麽就要問什麽。

我在問菩提樹的葉子,禅師講的是大似苦練樹,你就馬上想到苦練樹的樣子是什麽樣,苦練樹我認識呀!菩提樹也許我沒看過,不可能跟苦練樹一樣吧!因為看過或聽過,它的形相不可能是苦練樹,禅師你怎麽講一樣呢?所就問了為什麽像苦練樹?禅師就罵人了!

禅師怎麽罵呢?「素非良馬,何勞鞭影!」看起來你就不是一匹好馬,若是一匹好馬,騎師不用去打它,只要拿起鞭子,馬就跑得很賣力,不需要鞭策,這是匹良馬。如果是笨馬,跟後知後覺的人來問法一樣,看著鞭影還滿不在乎,無所謂,等到真的打下去,痛時當下才會跑。很多人個性是這樣子,我們說不靈光、不會察言觀色。

譬如說你講一句話,批評某某人怎麽樣,其實某某人心地裡面已經很不爽了,結果你不知道他心裡面已經起了反感,還一直滔滔不絕的在講。這是你只想你自己,從來沒有觀察別人的感受,你講得很痛快,沒有去感受別人的反應。我們在待人接物之間,不要去制造跟人家結種種的惡緣,當然不必要講好話,要講實際的話,不要講沒有的事或謊話讓人高興,不必要。但是我們也知道世間一切都是因果,都是業,所以要跟人家結善緣,不要結惡緣。

心地清淨才能觀別人的感受,我們講為什麽有絲毫微塵在,覺心就不靈光,你後知後覺,講得人家心裡不高興還不知道,還一直在講。心如果清淨的話,講一句話,他心念不痛快已閃了一下,你就能察覺了,他對這件事情或者這句話很在乎。當然祖師大德是在教化人的,他講出來,不在乎你在不在意,反正他就是要教訓你。我們跟親朋、好友、同事之間,都是平等的關系,所以要察言觀色,了解你對現象界的掌握。

還在僧問為什麽菩提樹像苦練樹呢?怎麽會相像呢?禅師就罵他,本來就不是良馬,如果是好馬,何勞鞭影呢?不必提個鞭,更不必打下去,這馬就會跑,這代表這個人的智慧還不夠,這個人還沒達到開悟的境界,故智慧不具足。若開悟境界的人,你講了半句話他就懂了,有時候不必講,比了一下他也懂,因為開悟的人有三種智慧:一是世間智,我常講的 想學什麽就像什麽,除非因緣不成熟,你不想學。第二個是空解脫的智慧,超越世間的一切相,回到本來的體空,不執一切名相,不被一切世間事相所迷惑。三是出出世間智,到最後證到空以後,再回到有相,在世間裡面可以跟眾生攪和在一起,但他並沒有掛礙,這個是圓融至高無上的佛法,也是中道、空有不二的境界。等於是練得一身武功之後下山了,在十方一切眾生之間打滾,但從來不失他本來解脫的樣子。他可以跟一切業很重、不清淨或不修行的人在一起,他可以容納他們對他的不利,一個人如果沒有證到空體,沒有證到真正解脫的話,沒辦法容納到體性空這裡面來。所以這三種智慧:世間智慧、出世間智慧、出出世間智慧都具足了,尤其是在悟空這境界,你講一句,他就懂三句,智慧很銳利。

禅師說:已經跟你講大似苦練樹了,你還搞不懂,還要問為什麽像苦練樹,表示你還沒有進入狀況,要追根究底搞清楚,禅師借這個機會破解他的執著名相,大有分別心,結果是不堪教化。

我們按語說:良馬見鞭影便奔行,你稍為提起鞭子,馬就跑得要命;劣馬亦不足去打策,你打它,它也跑不快,何必花這個力氣呢?所以禅師看他這個樣子,即不再跟他談下去,不必用鞭影去影響他。心住現象界,事事物物而生分別心者,怎麽能夠容納太虛呢?因為你要心如虛空等齊的話,就是你要心空,以前常常講的如何去分別心、超越名相,跟虛空等齊。若沒有一念,在打坐之間沒有掛礙,不起心動念,這種空相無執之間,你就和虛空一樣的大,大得不能再大。

在心地空性之間能幻化一切境,這就是有相,就是回到我們現實人生。在依空生法之間,有的人就喜歡在現象界裡面的一切事,其實你都沒有掛礙的話,世界上有什麽好事或壞事,來與不來都跟你沒關系,偏偏我們沒有辦法證到解脫,希望這件事情明天會怎麽樣,後天會怎麽樣,一定要先知道,若有這個毛病的話,雖然你有靈知靈覺,但沒有解脫。一個潇遙自在的人,不會說下一刻會怎麽樣?這一件事會怎麽樣?明天會怎麽樣,不去掛礙這些。他只是在意說以前是什麽情況、什麽樣子?是這個樣子,懂了就放下,不會想明天會怎麽樣。偏偏有一點超能力的人,就說我懂得過去、未來,我很喜歡觀一下明天、後天會怎麽樣,這代表你還沒有解脫知見?

為什麽呢?你常常住在那個境上,「住境」 這不是我們真正要修的解脫道,你有沒有解脫?就看你在不在意明天、後天、未來會怎麽樣,有這心態怎麽樣呢?沒有活在當下。

祖師大德講話很簡單 「活在當下」,你有沒有活在當下?因為你掛礙明天、後天、未來會怎麽樣,所以沒有活在當下,「活在當下」是對你目前這一刻所發生的事情面對,其他的我都沒掛礙,這樣才對!

現在講心地空的時候,能化成一境入「活在當下」境況。舉個例來說 打坐,時間到了沒有?睜開眼睛看時鐘,就知道時間了,但不睜開眼睛,心起一個時鐘的相,現在幾點?你馬上就知道幾點了,這個方法也可以知道現在幾點了,那個靈通呢?睜開眼睛一看也能知,這也是靈通!因為一睜開就有了,我去觀也可以化成那個境,法我們懂就可以,但不可以常常去玩,一玩你就沒有活在當下,活在實境上,你能不能做到這一點?可以!氣通的話,可以觀起化成一個境,知道現在幾點了,那又怎麽樣呢?這個就是說有能力,但跟解脫是扯不上關系的,如果我有解脫之見的話,不必用什麽能力去看它,只要心平氣和地面對境界就可以了。

譬如說,明天這件事情會怎麽樣,不必用什麽能力去看它,只是等明天它怎麽現,後天這件事情不再現,這才是真正的解脫,突然去觀它,心地裡知道怎麽樣,但沒有掛礙,沒有什麽大不了的,有隱隱約約的感覺,但不是很明確,所以回過來講的話,心沒有掛礙就和虛空等齊,當心產生有相的話,就是現實人生,人就是生活在現實人生之間,所以不要起名相、分別心,不要起一切相,如剛剛講的時鐘,你要觀時鐘就回到現實的人生,受時間所控制,如果沒有掛礙的話,幾點鐘就幾點鐘,跟我沒有關系,這樣就超越了時間的控制,回到這裡的話,時間控制不了你。

專門修行打坐的人一入定的話,他不趕時間,沒有時間的觀念。現在我們打坐腳一痛,就想一柱香到了沒,光被這些腳痛的念頭,就拉回到現實的人生中;那專門打坐的人,理念懂得超越腳痛,就超越了有相就進入空,那身體能控制你嗎?不能!這時候你真正超越了凡夫的身,可以在那裡坐著不動,入定幾年。這個道理懂的話,你要不要做?做了也不能活在當下,如此坐入定中,那你怎麽解脫?是白學佛法!

( 86 年 6 月 17 日 講於 龍潭 )

 

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