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界文法師:界文法師講《金剛般若波羅蜜經》第五次課 上節

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第五次課(講於2009年4月4日)

上節

    大家跟我一起合掌。
    南無本師釋迦牟尼佛!
    南無本師釋迦牟尼佛!
    南無本師釋迦牟尼佛!
    無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持,願解如來真實義。
    上次課講到明心菩提:菩薩第一次證到無我,親見諸佛法身,經中講到,“見諸相非相即見如來”。證到這樣的諸法實相,要持戒修福,久集善根,與十方諸佛心心相映,得到諸佛攝持,而後泯滅三相——無我相、無法相、無非法相。佛陀又舉出三乘聖賢為證。其中的“舉菩薩為證”,上次還沒有講完,我們現在繼續學。

    (三)舉菩薩為證

    1、得無生忍

    佛告須菩提:“於意雲何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?”“不也,世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。”
    佛陀得到燃燈佛授記時,已得無生法忍,是七地或八地菩薩,於不生不滅的諸法實相信受通達,無礙不退。初果的聖人和初地的菩薩也見到了空性,但還不夠完整、徹底。

    2、嚴淨佛土

    (1)修行進入嶄新的層次

    七地以上的菩薩,安住在甚深空性之中,有如阿羅漢入滅盡定,一切法相都不再現起,如果沒有廣大的願行攝持,他有可能在下一剎那進入聲聞果的無余涅槃,不會再來輪回受生。但因為他的慈悲心非常廣大,福德與智慧無量無邊,會有十方諸佛現身為他灌頂,勸請他從空出假,生起無量的度化眾生的方便法門。
    《大智度論》卷十二中有這樣一段話:“七住菩薩得一切諸法實相智慧。是時莊嚴佛土,教化眾生。供養諸佛得大神通。”此後,菩薩的修行進入一個嶄新的層次,完全是為了莊嚴國土、利樂有情。
    “須菩提!於意雲何?菩薩莊嚴佛土不?”“不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。”

    (2)何為佛土

    菩薩的任務是莊嚴國土、利樂有情,那麼,菩薩是不是有“我要去莊嚴國土”之心呢?莊嚴國土,是不是要成就他自己的一個王國呢?經中說:“莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴”。
    為什麼說“則非莊嚴”?我們首先來看一看,什麼是佛土。
    以下是《大智度論》卷九十二中的一段內容:
    “問曰:何等是淨佛土?答曰:佛土者,百億日月,百億須彌山,百億四天王等諸天,是名三千大千世界。如是等無量無邊三千大千世界,名為一佛土,佛於此中施作佛事。佛常晝三時夜三時,以佛眼遍觀眾生,誰可種善根,誰善根成就應增長,誰善根成就應得度。見是已,以神通力隨所見教化眾生……是故諸菩薩莊嚴佛土,為令眾生易度故,國土中無所乏少;無我心故,則不生悭貪瞋恚等煩惱。有佛國土一切樹木常出諸法實相音聲,所謂無生無滅、無起無作等。眾生但聞是妙音,不聞異聲。眾生利根故,便得諸法實相。如是等佛土莊嚴,名為淨佛土。”
    三千大千世界,是一尊佛教化的區域,不會有兩尊佛同時出現。佛在這個區域中,對沒有善根的眾生,給他種上善根;對有了善根的眾生,令他的善根增長;對善根成熟的眾生,度化他得到解脫。佛陀莊嚴佛土,是為了度化眾生。
    菩薩成佛時,他的國土不是一下子得到的,也是慢慢修成的。《無量壽經》中說,阿彌陀佛前生叫做法藏菩薩,他請佛陀為他顯現了十方世界國土的殊勝,然後總結了眾多國土的特點,發願將來成就的佛土會是什麼樣子。每一尊菩薩都會這樣,觀察和莊嚴國土。莊嚴的目的,是為了讓眾生易於度化。在西方極樂世界,眾生沒有衣食、工作的障礙,沒有男女差別,不會生起貪欲和嗔恨,妙樹和鳥都會說法,眾生很快就能證入諸法實相。
    菩薩莊嚴國土,不是為了營造自己的一方家園或是王國,而是為了利益一切眾生。我們凡夫總是喜歡裝潢自己的小窩,讓自己住起來舒服一點,菩薩不是這樣。國土裡的種種條件,其特質契合眾生的根基,怎樣利於眾生更快地解脫,國土就會變化出怎樣的環境。

    (3)佛土是心的顯現

    菩薩成就國土,不是靠神通變化出來的,而是修出來的。
    《大智度論》中說:“三業清淨非但為淨佛土,一切菩薩道皆淨此三業。初淨身口意業,後為淨佛土,自身淨亦淨他人。何以故?非但一人生國土中者,皆共作因緣。內法與外法作因緣,若善若不善。多惡口業故,地生荊棘;谄诳曲心故,地則高下不平;悭貪多故,則水旱不調,地生沙礫;不作上諸惡故,地則平正多出珍寶……是故說三業,則攝一切善法。意業中盡攝一切心心數法;身口則攝一切色法。人身行三種福德具足,則國土清淨。內法淨故,外法亦淨。譬如面淨故,鏡中像亦淨。”
    國土,不僅僅是菩薩的感應,也是所有生到這個國土的眾生共同成就的因緣。外在的國土,由我們內心感召的。外在的環境,是我們內心的顯現。我們所看到的世界,離不開我們的認識。比如,我們大家都坐在這裡,但視力好的人與視力差的人,所看到的東西不一樣。又如,盲人與我們感受到的世界也不同,他的世界沒有色彩和形狀,充滿了聲音、氣味、觸覺。我們每個人看到的這個教室,其實也不一樣。粗分的是相同,因為我們的共業相似,但細細分析起來,都不一樣。科學家研究發現,有的女性對色彩的分別,比男性更加豐富,所以她們的世界是更為色彩缤紛的。
    同樣是水,人道眾生看到的是水;天人看到的是琉璃,而且他們能在上邊行走;餓鬼道的眾生看到的是膿血,甚至還很燙,非常可怕,無法接近。
    淨土,是我們心的顯現。
    菩薩並不需要刻意去莊嚴國土,內心淨化了,所顯現的世界就是廣大、清淨、莊嚴的。
    有些人設想極樂世界,覺得它到處都是平坦的,沒有高山和深谷,未免單調,好像沒有什麼值得喜歡的。有這樣的感覺,那是因為你的境界還沒有與它相應。如果你的境界與它相應了,你會覺得那種開闊和莊嚴,遠非我們這個世界的山水所能比擬。
    另一方面,極樂世界也不是阿彌陀佛獨自成就的。每個要生到極樂世界的眾生,都必須修一分因緣。
    《菩提道次第論》中講到:業不作不得,業作已不失。淨土是佛陀和大菩薩修行成就的。想要生到淨土,雖不需要修佛陀與大菩薩全部的功德,但是也需要修其一分,要有其一部分的功德。
    所以,莊嚴的國土也是緣起的。
    所謂的莊嚴國土,利樂有情,並不能離開自心,並無心外的國土可莊嚴者也。

    (4)不可執著淨土之相

    國土也是緣起假名,無有自性。穢惡與清淨,全依眾生的知見行為的邪正善惡而轉。必須善悟國土莊嚴的非莊嚴,才能隨行願而集成國土的莊嚴。
    當你不執著於非要成就一個淨土的時候,你這種清淨的發心,恰恰成就了淨土的莊嚴。同時也不可執著於淨土之相——我們想像淨土,覺得非常美妙,有各種鮮花,大地是柔軟的,空氣中彌漫著香味,國土光明,飲食美味……到那裡去享受,肯定很舒服。但要知道,對這些色聲香味觸法的美妙,不可有貪著之心。如果對色聲香味觸法生起了一念貪著,那就又變成了罪惡的起源、苦痛的根本。土,恰恰是無所得的清淨心所感召。
    淨土的殊妙六欲,並不是淨土的本質,淨土的本質是清淨的內心!

    (5)提升內心品質

    想生到淨土,其實是不容易的。
    《維摩诘所說經》:
    “當知直心是菩薩淨土,菩薩成佛時,不谄眾生來生其國。深心是菩薩淨土,菩薩成佛時,具足功德眾生來生其國。菩提心是菩薩淨土,菩薩成佛時,大乘眾生來生其國。布施是菩薩淨土,菩薩成佛時,一切能捨眾生來生其國。持戒是菩薩淨土,菩薩成佛時,行十善道滿願眾生來生其國。忍辱是菩薩淨土,菩薩成佛時,三十二相莊嚴眾生來生其國。精進是菩薩淨土,菩薩成佛時,勤修一切功德眾生來生其國。禅定是菩薩淨土,菩薩成佛時,攝心不亂眾生來生其國。智慧是菩薩淨土,菩薩成佛時,正定眾生來生其國……”  

   《阿彌陀經》說:不可以少善根福德因緣而生彼國。我們在修淨土法門的時候,如果不提升內心的品質,想要往生淨土非常困難。所以我覺得,修淨土的人,還是應該學習一些教理,並且老老實實地對治自己內心的執著和煩惱,這才是穩當的修行途徑。不要總是想著走捷徑,覺得我只要信,就一定得生淨土。其實對淨土的信,必須是深信切願。而與諸佛的境界相契,才是深信。僅僅是“我相信西方極樂世界有佛”,這樣的信還很淺。
    我看了一本《金剛經感應錄》,其中記載了很多持誦《金剛經》往生極樂世界的公案。有一個公案,我感覺很殊勝:
    唐代,比丘尼淨真一生精進地持戒、念佛、誦《金剛經》。晚年,她告訴弟子,我已幾次見到阿彌陀佛,就要往生了,品位是上品,你們也要好好修習,淨土真實不虛。然後她跏趺端坐而逝。一晝夜之後,她又把眼睛睜開,告訴周圍的弟子,她已證得菩薩果位,遍供十方世界諸佛。說完,再次往生。——她能夠修成上品,往生淨土即能花開見佛,與她持誦《金剛經》、修般若法門有甚深關聯。諸佛的本質即在於般若。

    (6)無住生心

     “是故須菩提!諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。”六祖慧能就是聽了這幾句話,直下契入。“應無所住而生其心”,確實非常關鍵。
    藕益大師在他的注解裡說:
    “但誡令勿住六塵,非教令不生心也。終日生心,終日無住。惟生心故無住,惟無住故生心。了此方名淨心,必克淨土妙果。言無住者,不住生死、不住涅槃、不住二邊、不住中道,故名無住;言生心者,生上求心,生下化心,生折伏心,生攝受心,遍於法界,窮於三際,故名生心。今人聞空,便取於空,尚非無住少分之旨,況生清淨心耶!”
    色聲香味觸法,就是凡夫的世界。這個世界,是虛幻的世界,夢幻泡影一般。它只是現象的世界,不是真實的世界。不要被這些東西欺騙了。想在色聲香味觸法裡抓住什麼東西,是抓不住的。回頭看看你們經歷過的幾十年,事如春夢了無痕,那些東西在哪裡?了不可得。無非是些殘存的記憶。乃至於這些記憶,也隨著時間剎那剎那地變化著。
    不執著它們,並非一個念頭也不起。我們內在有煩惱的種子,外面有種種的境界,種子遇到境界的時候,必然會生起種種念頭、感受,甚至情緒。我們內在有嗔恨的種子,遇到不喜歡的人,肯定要發脾氣。但是,當嗔恨心發起的時候,你要知道,嗔恨也是空性的,不用怕它,也不要去增長它,只要看著它,它會自己消失的。
    無所住,不是佛法的理念,它是我們心的本質。你想讓你的心住,住得了嗎?住不了。剎那無常,剎那變遷。但是凡夫心有執著,以為可以抓住,美貌、感情、家庭……事實上是抓不住的。無住,是世間的真實相。
    有這樣一個故事。一位皇帝在戰亂中逃難,又累又餓,跑到一條河邊,遇到一個賣芋頭的老人。老人給皇帝煮了一鍋芋頭,皇帝覺得又香又甜,特別美味。後來戰亂平息,皇帝回到宮裡,每天吃著山珍海味,卻怎麼都不覺得好吃,總是念念不忘曾經吃過的芋頭。他就派人把那個老人找來,再煮一鍋芋頭。芋頭煮好了,皇帝咬了一口,也覺得沒有什麼味道,再也找不到當年的感覺了!這,就是由於因緣變了。
    不要說找不到過去的東西,就算是原封不動地找到了,你自己也變了。你自己也是無常無我的。
    很多人喜歡生活在過去,沉湎於回憶。有人結婚後,總想著初戀的情人,覺得那個人是最好的,現在的丈夫處處不行。其實,你也不可能再回到初戀的感覺,因為因緣已經變了。不要去執著。
    過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。以無所住的心安住在當下,剎那剎那把握你當下的因緣。過去已經消失,未來還沒有到來,我們所能把握的,不過是當下。
    你們坐在這個教室裡的時候,不要去想著我的家庭、我的工作、我的未來。把課程聽好。在這個課程裡,真正理解到一些智慧,是最現實的。

    3、成法性身

    “……須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意雲何?是身為大不?”須菩提言:“甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。”

    (1)法身勝妙

    未證諸法如實相的菩薩,因為取相執著,其身是有限有量的;而契入實相的菩薩,通達諸法的無自性,而能依緣相成,則能獲得勝妙的法身。
    菩薩的報身無比殊勝。功課裡的偈頌說到:“阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌,绀目澄清四大海。”那是多麼大的佛啊!很難想像。這還只是用我們能接受的形容詞在形容而已。真正的阿彌陀佛之身顯現出來的話,你是無法思議的。這樣的勝妙身從哪裡來呢?因為他通達了諸法的無自性,是無量的智慧和福報變現出來的。經中舉了一個例子,就像須彌山王一樣殊勝。


    (2)不要執著於大

    但是,你也不要執著於其身之大。“佛說非身,是名大身”。我們一般所說的大,必須用小來襯托才能顯出來,如果遇到更大的,反而成了小。佛身之大,是絕待的大,並非與小相對,而是因為無分別、無取著而成就的真實的大。不要用凡夫的心想像佛菩薩的境界。
    凡夫有一點成就,往往會沾沾自喜:“我是一個成功人士。”覺得自己很大了。我們要想一想:佛尚且不自傲,何況我們這樣的人呢!當你自大的時候,恰恰顯現出你心量的狹小;當你沒有絲毫自大的時候,恰恰成就了胸懷的博大。無我的人,胸懷是無限的。
    善良、慈悲,這些是好的品質,如果是在有分別、有執著的境界裡邊,它仍然要以別人的不好來襯托。你說:“我是一個善良的人。”這話的後面,其實還隱藏著一句話沒說出來:“別人沒有我善良。”你說你很慈悲,也是要有慈悲的對象。如果要以別人的不好才能襯托出自己的好,那就還不是真正的好。
    所以,佛法不讓我們跟別人比較。要比就跟自己的過去比。

    (3)與法界一體

    把自己的心量擴開,了知世界的真相,了知你不是世界的中心,只是這個世界裡一粒渺小的塵沙,是大海裡的一滴水。同時,你又不是獨立的個體,你與法界是一體的。
    有時候,人覺得孤獨,覺得總要用什麼來體現自我。其實,你從來沒有離開過法界,從來沒有離開過人群。你的孤獨感,來自對自我的執著。你把自己和法界分隔開了。
    把我執拿掉,你就得到了整個世界。你在這個世界裡呼吸著,這個世界在滋養著你、承托著你。你也用自己的身心利益著法界,和法界進行著交換。你向法界傳達著你的信息,法界也把它的信息傳達給你。應該以什麼樣的態度面對你的生命,應該與法界做怎樣的互動呢?是做充滿煩惱、嗔恨和拒絕的互動?還是用開放的心態,一邊感恩和接納,一邊奉獻呢?了解了“佛說非身,是名大身”的道理,有了正確的見解,你會覺得非常充實,知道生命的意義何在。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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