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界文法師:界文法師講《金剛般若波羅蜜經》第六次課 上節

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第六次課(講於2009年4月18日)

上節

    各位同學,下午好。我們已經學到第六次課了,下一次將是最後一次課。
    上次課我們講到“歎奉持功德”的“如來勸行歎勝”。
    如來勸行歎勝,包括略歎勸行、廣歎顯勝、結歎難思。略歎勸行的部分,我們上節課稍微講了一點。
    佛告須菩提:“如是!如是!若復有人得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人甚為希有。……”
    大家聽到《金剛經》的法門,能夠信受奉持,是非常希有的,因為這是第一波羅蜜。這樣贊歎之後,接下來是勸行,如來鼓勵我們要在生活中落實般若。
    略歎勸行,是從兩個方面來講的:第一,忍辱離相勸,告訴我們要修忍辱;第二,佛說無虛勸,告訴我們這是真實不虛的。
    廣歎顯勝,廣說般若法門的幾種殊勝:獨被大乘勝;世間所尊勝;轉滅罪業勝。
    最後做了一個總結,說這部經是不可思議的。

如來勸行歎勝

一、略歎勸行

    (一)忍辱離相勸

    我們一起讀誦相關經文。
    須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生嗔恨。須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故,須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。若心有住,則為非住。是故佛說:‘菩薩心不應住色布施。’須菩提!菩薩為利益一切眾生故,應如是布施。如來說:一切諸相,即是非相。又說:一切眾生,即非眾生。
    《金剛經》中,大乘的六度沒有全說。本經中,從理上來講,說了空性的道理;從事上來講,講了兩種波羅蜜,一是布施,二是忍辱。最開始的時候講發菩提心,就說到了布施。到了如來勸行這一段,開始說忍辱。

    1、忍辱的種類

    在發菩提心的階段,布施最重要。首先把你的心轉到奉獻的狀態中來。從索取的、以自我為中心的心態,轉化為能夠布施、放下、付出的心態。
    當我們發起菩提心,開始進入菩薩行,在生活中歷練的時候,忍辱是最關鍵的。如果沒有忍辱的功夫,就沒有辦法真正生起廣大的菩薩行。
    我們來看《大智度論》中對忍辱的簡單介紹。
    問曰:雲何名羼提?
    答曰:羼提秦言忍辱。忍辱有二種:生忍、法忍。菩薩行生忍得無量福德;行法忍得無量智慧。福德智慧二事具足故,得如所願。譬如人有目有足,隨意能到。菩薩若遇惡口罵詈,若刀杖所加,思惟知罪福業因緣,諸法內外畢竟空,無我無我所。以三法印,印諸法故,力雖能報,不生惡心,不起惡口業。爾時心數法生,名為忍。
    羼提,是忍辱的音譯。般若系的經論,一般把忍辱分為生忍和法忍兩種,瑜伽系的則一般分為三種。
    只有修習忍辱,才能生起福德資糧和智慧資糧,成就一切事業。我們遇到不好的人,有時候是有能力對付他的,但是不去傷害他,這種心態就叫做忍。
    平常所說的忍,是心字頭上一把刀,心裡氣憤得很厲害,很難受,但是外表上很順從。這種忍,不是佛法裡邊講的忍。佛法裡的忍,是不生惡心的。
    在修習佛法的過程中,不可能沒有障礙。如果沒有忍辱的功夫,無法成就事業。修行、工作、生活,都需要忍辱。
    《瑜伽師地論》和《菩提道次第廣論》中,都說到三種忍,對治我們的三種障礙:
    耐怨害忍,對治人際方面的障礙。
    安受苦忍,對治身心方面的障礙。
    谛察法忍,對治法義信解方面的障礙。
    學佛的人,都想在生活中做一個好人,可是周圍的人不一定跟你理念一樣。你想做好事,他不認為做好事有什麼意義;你想吃素,他偏要殺生;你要提高你的道德,覺得做人要有信用,他反而覺得兵不厭詐,講究“厚黑學”。甚至有時你會遇到一些暴惡的眾生,他們的行為和理念都非常邪惡,如果你沒有忍辱的功夫,你就會被他們所動搖,被他們所干擾,被他們所障礙。我們沒有辦法要求周圍的環境總是一帆風順。所以,就需要修耐怨害忍。
    另外一方面,我們的身心也存在種種障礙。像大家堅持過來聽《金剛經》,也是要克服種種障礙的。風裡來,雨裡去。有時候很疲勞。打坐,也會腰酸背痛。只有有了安受苦忍,你才能堅持。做任何事情,都要忍受一定的痛苦,何況是學佛呢?
    第三是法義信解方面,也會有障礙。比如,般若的法門讓我們放下,但你可能會覺得就是放不下來。放不下怎麼辦?放不下也得放!在信解方面就要有谛察法忍的能力。讀經教,有時候覺得是枯燥的,好像不如看電影、唱歌那麼有趣,但是,你還是要一遍遍地研讀經教,做筆記,漸漸地在生活中探討和驗證。慢慢地,你就會契入法義。這都需要忍辱的功夫。

    2、以無相的心忍辱

    在忍辱的過程中,如果不能調整心態,就會帶來很多沖突。佛陀告訴我們,應該用什麼樣的態度來忍辱呢?“忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜”。那就是說,要有無相的心,不執著的心。
    為什麼能忍辱?如剛才所說,要思維諸法內外畢竟空,無我無我所,以三法印,印諸法故。了知傷害我們的眾生、傷害的行為、被傷害的自己,都是空性的,沒有自性的,我們自然能夠用不執著的心面對一切,心胸放得如虛空一般。
    下面,佛陀引了一個公案,是他過去生中的事情。他在修菩薩道的時候,曾經轉生為忍辱仙人。忍辱仙人在山裡修行時,遇到過歌利王。歌利,是暴惡的意思。這位國王性格特別急躁、殘忍。一天,歌利王帶著一群宮女,到野外游玩。游玩的時候,國王困倦了,睡著了。宮女們趁空四下走走,遇見一棵大樹下端坐著一位面貌端正的修行人,正在很寂靜地打坐,這就是忍辱仙人。
    宮女們很好奇,把忍辱仙人團團圍住,問長問短。忍辱仙人就給宮女們開示法義。正在說話的時候,國王醒來,發現周圍的人都不在了,跑去一找,看見她們都圍著一位年輕的修行人。國王火冒三丈,認為忍辱仙人在引誘宮女。仙人解釋說:我是在給她們說法。國王又問,看到這些美女,難道你沒有動心嗎?仙人說,沒有動心。國王問他為什麼不動心,仙人說自己在修戒,以忍為戒。
    國王說,原來你是修忍辱的,那我就看看你到底能不能忍。於是,國王用刀把仙人的手臂砍下來,並且問他現在生不生氣,能不能忍。仙人說,我在忍。國王又把仙人的腳砍掉,把仙人的鼻子、耳朵也都割下來。
    此時,忍辱仙人不但沒有產生任何嗔恨心,內心反而生起了極大的悲憫,發願說,未來世我成佛的時候,第一個要度的就是你。
    後來,佛陀成佛以後,歌利王的後世就是佛陀座下第一個開悟的弟子憍陳如。
    當時忍辱仙人遭到這樣的冤枉和無端地對待,為什麼能忍呢?他被辱罵和肢解的時候,觀察到了甚深的空性。什麼是我?那個被辱罵的我在哪裡?通過無我的觀察,他了知罵也好,打也好,都是了不可得的,不會去執著。他不執著自己的名聲,不執著自己的身體,甚至不執著所謂的自我,所以沒有人能夠傷害得了他。即使歌利王那樣暴惡地傷害他,也不能真正傷害到他的內心。
    如果有執著,他就會受傷害;沒有執著,他就不會受傷害。就這麼簡單。
    在生活中,別人罵我們,我們會覺得特別難受。但是,你想一想,當別人罵你的時候,你真的少了一些什麼嗎?當別人誇獎你的時候,你真的多了一些什麼嗎?著相的凡夫,總是迷失在感覺的幻境之中,好像別人一誇,自己就變好了,別人一罵,自己就變得不好了。如果你覺得自己真的會由於誇贊而變多,由於辱罵而變少,那你要問問自己:什麼是你?什麼是你自己?那只是幻覺。聖者了知這種感覺的虛幻性,就能夠成就無忍之忍。說他忍,事實上他沒有忍,因為他沒有執著,不需要忍什麼,這樣恰恰成就了真正的忍辱波羅蜜。
    《清淨道論》對於忍辱說得很好:
    “你對此人忿怒時,忿的什麼?對他頭發忿怒嗎?或對毛,對爪……乃至對尿忿怒呢?或於發等之中對地界忿怒嗎?對水界、火界及風界忿怒嗎……對色蘊忿嗎?或對受、想、行、識蘊而忿呢……對色界,對眼識界……乃至對意界,對法界,對意識界而忿呢?”如果這樣對界的分析,則如置芥子於針鋒,繪圖畫於虛空,他的忿怒實無可置之處。
    我們對一個人生氣的時候,不妨想一想,你到底氣他的什麼,是他的頭發還是牙齒?你會說,我氣他整個的人。整個的人,這只是一個概念。具體是什麼?你可以一樣一樣地想。是他的胃嗎?不是的。是他的心髒嗎?不是的。是他的念頭嗎?他的念頭剎那就消滅了。你會發現,你的憤怒無處可置,就像要在空中畫一幅圖畫,畫不上去的。
    很多煩惱,來源於我們不觀察。觀察得細一點,就會發現空性。
    佛陀過去生中修過五百世的忍辱,而且都是真正的忍辱,是無我相、人相、眾生相、壽者相的忍辱。
    我們生氣的時候,可以想一想佛陀。我們受到的一點不公正的對待,有佛陀受到的不公正對待那麼可怕嗎?
    “忍”是強毅不拔的意解力。菩薩修此忍力,即能不為一切外來或內在的惡環境、惡勢力所屈伏。受得苦難,看得徹底,站得穩當。以無限的悲願熏心,般若相應,能不因種種而引起自己的煩惱,退失自己的本心。
    忍是內剛而外柔的,能無限地忍耐,而內心不變初衷。這是無我大悲的實踐,非奴隸式的忍辱。
    我們無法控制環境。娑婆世界就是濁惡的、充滿煩惱的世間。真正的忍,是內在的安詳,內在的慈悲,心像天空一樣廣大,沒有任何東西能遮蔽它。
    菩薩的發心,是離一切相發起的菩提心。一切相,無非是色聲香味觸法六種。不要執著顏色、聲音、味道、觸覺,乃至心裡的想法和念頭。有了這樣的無所住心,你就真正地得到了解脫和自由。如果你的心有所取向,有所執著,那你就沒有辦法安住於菩提心了,沒有辦法安住於般若了。
    所以,我們行菩薩道的時候,不要住色聲香味觸法布施。通達了非相、非眾生,才能真正地布施,真正地忍辱。

    (二)佛說無虛勸

    下面講到“佛說無虛勸”,我們先把這一段念誦一下。
    須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。須菩提!如來所得法,此法無實無虛。須菩薩,若菩薩心住於法而行布施,如人入暗,則無所見。若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。

    1、如來語業的特性

    如來鼓勵我們,要有信心。
    如來語業的五個特征:真——不錯謬;實——不虛假;如——符合事理;不诳——無欺騙性;不異——始終如一。
    前段時間,我跟一些沒有學習佛法的人交流。他們到寺院裡來,問我出家多少年了,我說有八九年了。他們問我感覺怎樣。
    我說,感受很多。起初學佛的時候,發心非常大,要成佛作祖,要開悟,要當菩薩度眾生……是帶著這樣的熱情出家的。但是,在學佛的過程中,碰到很多困難。自己也不是佛菩薩再來,也不像六祖那樣聽到幾句經就開悟。於是,覺得解脫很遙遠,原來成佛需要經過三大阿僧祇劫。往生淨土也不容易,念佛者多,往生者少。有點迷茫,甚至沒有信心。看周圍的學佛人,也都是凡夫,不是佛菩薩。會產生這樣的困惑。但是,隨著不斷地堅持,不斷地學習教理,逐漸能夠在生活中體驗到,佛說的所有的道理都是真實的。遇到一些事情的時候,回過頭想想佛陀是怎麼說的,就會發現他說的完全對。這樣,對佛法越來越有信心,也越來越歡喜。一點一點地,嘗試著按照佛法調整自己的行為,心慢慢打開了,就會有解脫和自由的感覺。這種解脫不是成佛也不是開悟,而是過去的壓力在消減,過去的煩惱在淡化。這時,心就變得穩定了。經歷的事情越多,學佛時間越久,對佛法的信心就越深刻。當我看到《金剛經》中的這句話,是非常有感受的——“如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者”。他說的,都是實相,是宇宙人生真實的道理。

    2、不著相則一切圓融

    “如來所得法,此法無實無虛”。為什麼說“無實無虛”呢?
    如來所說的法,是無所得的法,空性是諸法實相,是為了對治有所得。但是,你不要對諸法實相又產生執著,覺得有那麼一種真實的東西。如果你沒有了執著,那就不需要說空性。正是因為我們有虛妄,所以如來說真實。當你沒有虛妄的時候,你就不要執著於所謂的真實,把真實也放下來,還它諸法的本來面目。
    無實無虛,是超越了有和沒有兩邊,達到中道。說空說有,都是對治。有如手指月亮,看到月亮的時候,手指就要放下來。
    著相地修布施,就會處處都是疑惑,都是障礙。不著相地修布施,處處都能夠圓融。
    心有所執的人在修布施時,或是因“我能布施”而起貢高;或因“彼受我施”而生輕蔑;或因“所施之多少”而貪求果報。由此而引生種種煩惱,遮敝本發的善心。
    唯有心不住一切相,才能體驗到純淨的悲心,才能見到真正的布施相。
    建立在我執之上的慈悲,是虛假的。修布施時,不僅不能產生我執,也不能執著與布施的東西和對象。布施的時候沒有執著,就會對一切法通達無礙。
    禅宗裡邊有一個公案。唐代郎州刺史李翱喜歡佛法,聽說惟嚴禅師道行很好,就去拜訪。李翱問惟嚴禅師佛法是什麼,禅師沒有說話,指指天,指指地。李翱不明白,希望禅師講清楚一點,禅師給他一句話:“雲在青天水在瓶。”李翱聽了此話,豁然開悟,感激地頂禮禅師。
    雲在青天水在瓶,是非常高的境界。我們的心如果真的能像天空一樣,雲飛來飛去,是遮擋不住天空的。水沒有形狀,裝到圓的瓶子裡就是圓的,裝到方的瓶子裡就是方的,處處無礙。如果它有一個固定的形狀,那換個瓶子就適應不了。我們有了無相的修行,就可以像水一樣,不管到哪裡去,不管在什麼角色上,都可以通達無礙。
    我們有時候會給自己設定角色。比如:“我是一個父親。”在你的孩子面前,你是父親就可以了。可是到了單位裡,還把父親的角色用出來,你的下屬就對你不感興趣了。在單位裡你是領導,到了朋友圈裡還把領導的架子端出來,朋友們對你就煩了。到底什麼是你真實的身份呢?只要有無相的心。到了任何環境,見到任何人,都能夠圓融。
    修行,不是打坐的時候和到寺院裡的時候才是修行。修行是時時處處的,無處不是道場。你上班的地方,難道就不是道場嗎?你家裡的眾生,難道就不是你度化的眾生嗎?我們接觸的每一個人,都是我們度化的眾生。

    3、又一次校量功德

    須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持讀誦,則為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。
    受持了這一部經,讀誦的當下,你就與如來心心相契了,自然成就無量無邊的功德。
    下面,講到對功德的校量。
    須菩提!若有善男子、善女人,初日分以恆河沙等身布施,中日分復以恆河沙等身布施,後日分亦以恆河沙等身布施,如是無量百千萬億劫以身布施;若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提!以要言之,是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。
    布施得再多,不能根除我們的煩惱,不能解放我們的心靈。掌握了般若智慧,才能真正斷除一切束縛。佛教裡邊,最重視的不是物質的層面。佛陀在這裡告訴我們,什麼是真正的幸福。

二、廣歎顯勝

    (一)獨被大乘勝

    我們繼續看經文。
    如來為發大乘者說,為發最上乘者說。若有人能受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等,則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則於此經,不能聽受讀誦、為人解說。
    大乘的般若,是佛的大智慧、大功德、大事業和大責任。大乘的法門,要斷除對自我的執著,也不能執著於一切法。發大乘心者,要能信解此甚深教授,從無我大悲中去承當,從利他無盡中去圓成!
    三種人不堪承擔這樣的事業(以失釋得):二乘——樂小法;凡夫——著我;外道——著見。
    聲聞種姓的人,樂於小法,對空性的觀察沒有那麼廣。他只是觀察身心的空,觀察五蘊的空。當他破除了我執的時候,對他自身來說,已經解除一切煩惱了。佛陀在大乘經典裡對這種情況是呵斥的。凡夫執著於我。外道則執著於見,有的執著於斷滅見,有的執著於常見,執著於種種思想、種種戲論。
    如果你只是喜歡在道理上思維,不會真正地信受般若。般若是必須用心去體會的。要在生活中去體味它、實踐它,要在為人處事和心念中觀察它,它不是哲學,不是理論。
    有人來跟我說,我聽你講的《金剛經》,完全是辯證法。如果你只是把它作為辯證法,覺得西方哲學家也有這樣的思想,那你就錯了。
    這個法門,是大乘人才能承擔的。需要破我執、破法執,觀一切法空。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)