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界文法師:界文法師講《金剛般若波羅蜜經》第六次課 下節

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下節

    (二)世間所尊勝

    須菩提!在在處處,若有此經,一切世間、天、人、阿修羅,所應供養;當知此處則為是塔,皆應恭敬,作禮圍繞,以諸華香而散其處。
    總說:一切眾生;別說:三善趣。天、人、阿修羅。
    有人認為阿修羅是惡趣的眾生;但也有人認為,阿修羅就算不錯了,在六道裡有很大福報,不過脾氣比較大。三善趣的身份是很多人想要得到的。這裡說到,三善趣的眾生應該供養《金剛經》。
    有般若經典的地方,就是有塔的地方。過去的佛塔,是為了安置佛的捨利的。佛陀雖然滅度了,但是般若的法門留下來了,有般若經典的地方是佛的法身所在之處,所以應該禮拜、圍繞,並且值得用種種花香散在這裡做供養。
    佛教中認為右旋圍繞是恭敬的表現。我們在寺院中繞塔、繞經,都應該右旋,而不要左旋。密乘認為,左旋表示消減,右旋表示增益。而在古印度,出家人披著袈裟,偏袒右肩才可以露出右手做事,以右手對著佛,表示願意為佛服務,所以右旋是非常禮貌的。

    (三)轉滅罪業勝

    復次,須菩提!若善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。

    1、為什麼可以消除罪業

    般若經典有滅除罪業的功效。有人會想:受持了《金剛經》,還會被人看不起,還會遇到障礙嗎?有時候是會有的。為什麼呢?佛法與世間,所重的理念不同。你學佛了,有人就會嘲笑你:“看你這個人,這麼古板,這麼迷信。”信受般若,不一定會得到世人的認可。世間認可的是財色名食睡。但我們要堅信,信受般若,未必會增長你的財富和權勢,但一定能消解內心的罪業。
    我們的罪從哪裡來的?什麼是業力?業有造作的意思。業力,是我們身語意的行為給生命帶來的影響。我們造業,來源於貪嗔癡三毒。生起貪嗔癡三毒,則是因為我們有執著。我們覺得什麼東西好,就會貪;有人不讓我們拿到想要的東西,我們就會嗔;我們還很愚癡,不了解生命的真相。執著使我們造罪,使我們產生種種煩惱。當我們通過學習般若經典,了解緣起性空的真相,心中的怨結都可以化掉,貪嗔癡都會消解。
    有些法門只能對治嗔恨,有些法門只能對治貪婪,而般若法門,一切煩惱遇到它,都會煙消雲散。在一切滅罪的法門裡,般若是最徹底、最有力量的。
    所以,我們受持了般若法門,雖然可能被人輕視,卻可以消除罪業,將來還可以得到無上正等菩提。

    2、學佛帶來精神和物質的充足

    在這裡,我想給大家提個問題。我們學佛的人,是不是一定會窮困潦倒呢?一切都不執著了,都放下了,會不會影響你的生活、財富、家庭?(大家都在搖頭,都說不會。)
    為什麼不會?(有同學說:“有白毫相光照著我們。”)你的意思是說,佛陀有白毫相光的福報,他分了多少分之一給佛弟子們,是吧?其他同學再談一談。(有同學說:“因為我們學了佛法,變得更有智慧,能夠很好地處理人際關系,把事情做得更好。”)回答得很好,那就在生活裡驗證它吧。(有同學說:“捨掉該捨掉的,得到該得到的。”)這個回答很有意思。當你得到不該得到的東西,有時候就會出問題。所以,懂得放下是一種智慧。(有同學說:“我們已經得到宇宙的一切了。”)是啊,其實我們從來就沒有失去過什麼!是我們的執著,把我們和世界隔開了。
    如果你真正地通達了佛法,你一定不會是一個窮困潦倒,連衣食都不能解決的人。為什麼人會淪落到窮困潦倒的地步呢?無非是兩個原因。一是懶惰,一是惡性。有人很懶惰,不願意工作,不願意學習,不願意奉獻,怎麼會進步呢?有人的失敗則來源於暴烈的個性,沒有辦法與人相處。學佛,能夠對治懶惰,斷除惡性。學佛的人,未必都是百萬富翁,但物質和精神上的充足,一定是可以得到的。如果你沒有得到的話,你還是應該反思自己,是不是真的把佛法落實了?
    佛法是很殊勝的。經中比喻,佛法像甘蔗一樣,根也是甜的,中間也是甜的,末梢也是甜的。開始學習的時候,能夠對治煩惱。中間的時候,能夠不斷增長福德和智慧。末後,能夠得到解脫和佛果。

    3、又一次校量功德

    下面是又一次校量功德。
    須菩提!我念過去無量阿僧祗劫,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者,若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。
    這裡,已經不再以布施身命來校量了,而以佛在過去生中所修的功德來做校量。佛陀在燃燈佛時得到授記,而在燃燈佛之前,已經供養、侍奉過八百四千萬億那由他佛陀了,所得功德無量無邊。但是,也比不上有人於後末世(也就是我們這個時代)受持讀誦此經所得功德。可見我們得到的功德有多大。
    但不要忘了,這裡說的是他在燃燈佛之前所做的供養。燃燈佛時,他證得無生法忍了,所做供養是與般若相應的供養,那我們就比不上了他了。佛陀親證了般若,而我們現在得到的是文字般若。可能有的同修,開始在起心動念處觀察空性了,有了一些觀照的般若。我們還沒有證得實相般若,雖然如此,功德已經很殊勝了。
    《金剛經》中佛陀一再苦口婆心地勸我們,要生起信心,生起歡喜心。

三、結歎難思

    須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。
    對此,僧肇法師是這樣說的:“解通人曠,德必無崖;萬行淵深,義能難測;菩提妙果,豈有心之所議?”
    到這裡,《金剛經》中,整個般若道的次第已經講圓滿了。下面開始進入方便道次第。

方便道次第

    又是一個輪回。又回到前面問到的問題:“雲何應住?雲何降伏其心?”
    方便道次第,從明心菩提開始,接著是出到菩提,最後是究竟菩提。
    發心菩提——伏心菩提——明心菩提,契入真正的空性,是般若道的終點。
    而明心菩提是方便道次第的開始,也就是禅宗說的悟後起修。契入空性之後,不要著於空性,而要從空出假。因為了解緣起性空的道理,就能夠開顯出無量的廣大行。從明心菩提到出到菩提,漸漸增上,到了究竟菩提,即是圓滿了佛果。這是整個方便道次第的過程。
    佛陀先開示次第,然後勸發奉持,告訴大家怎樣信受奉行。

一、開示次第

    (一)明心菩提

    1、真發菩提心

    爾時,須菩提白佛言:“世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,雲何應住?雲何降伏其心?”佛告須菩提:“善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心者,當生如是心,我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”
    前面這一段,與發心菩提中所說幾乎差不多。但是後面多了一句話:“須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”在發心菩提的內容中,說的是發起菩提心。到了這裡,又告訴我們,乃至於發菩提心的自己也是空的。
    因此,這裡的科判是“真發菩提心”。前文所問發心,以立願普度眾生而發,是世俗菩提心。此處,由深悟無我,見如來法身,從悲智一如中發心,即是“真佛子”。
    以大悲為本的菩提心,始終不二,僅有似悟與真悟的不同而已。
    修行過程:
    先觀所緣的一切,色聲等諸法,人天等眾生,都無自性可得,但因我執相應的能觀者未能遮遣,故還未能現證;
    再進一步,反觀發菩提心、修菩薩行者的不可得,即心亦不可得,這才悟入空性。
    中觀廣明一切我法皆空,而以離我我所執,為入法的不二門,即是此義。

    2、分證菩提果

    真發菩提心,證得般若實相,則已證菩提道果。
    “……須菩提!於意雲何!如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?”“不也,世尊!如我解佛所說義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言:“如是,如是!須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者,然燈佛則不與我授記:汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:‘汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。’何以故?如來者,即諸法如義。若有人言:如來得阿耨多羅三藐三菩提,須菩提!實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛,是故如來說一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。……”
    我們看到,這裡和前面不一樣,直接說果地的事情。如來從燃燈佛那裡,有沒有得到一個實有的法,成就無上正等菩提呢?須菩提說,沒有。
    得記由於無相。(正因為修的是無相法門,才得到了授記。)無相之中,則無所得也。若見有法,則乖菩提,何容得記?(如果你覺得還有東西可抓取,就與菩提相違。)有相則違,無相則順,順必之極,故宜得記之也。
    正因為佛陀得到的是無所得,所以燃燈佛為他授記。如果他還有所得,燃燈佛就不會為他授記。但是在這裡我們又要注意,不能認為佛什麼都沒有得到或者什麼法都沒有修。所以下面又講到“無實無虛”。
    向來辯有得為非,無得為是。(講無所得,是為了對治有所得的心。但也不是說,就有那樣一個所謂的無所得。)寄是以明非,非謂有是。尋言著是,故復遣之。(如果你對無所得又有了執著,認為佛陀什麼都沒有得到,那也是錯的。)是非既盡,則會菩提。菩提之中,不見是非。非實則無是,非虛則無非也。
    佛法無實無虛,是超越了有和無之上的。
    正因為不著於一切法,才成立一切法的法性。一切法都是緣起性空的,都是空性的顯現,並非實有。一切法都印證了佛法,所以說一切法皆是佛法。這是從理上面來說的。但不能因為說一切法都是佛法,就說外道的見解也是佛法。這裡告訴我們一切法的本質,但我們也不能對此產生執著。怕你產生執著,所以馬上就否定掉:“所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。”

    (二)出到菩提

    1、成就法身

    下面就是出到菩提的內容了。我們來看經文。
    “須菩提!譬如人身長大。”須菩提言:“世尊!如來說人身長大,即為非大身,是名大身。”
    如來說的大身,為通達法性畢竟空而從緣幻成的,實沒有大身的真實性。悟法性空,以清淨的功德願力為緣,成此莊嚴的尊特身,假名如幻,所以說是名大身。
    這裡,破除了對法身的執著。

    2、成熟眾生

    “須菩提!菩薩亦如是。若作是言:我當滅度無量眾生,即不名菩薩。何以故?須菩提,實無有法名為菩薩。是故佛說:一切法無我、無人、無眾生、無壽者。……”
    菩薩在度眾生時,假使說:我當滅度無量眾生。那就執有能度的菩薩、所度的眾生,我相不斷,就不配叫做菩薩了。
    談到這裡,境界非常深,都是大菩薩的境界。

    3、莊嚴佛土
    “……須菩提!若菩薩作是言:我當莊嚴佛土,是不名菩薩。何以故?如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。……”
    嚴土濟物之行,方便慧也。解空無相,謂之為慧;緣假不著,謂之方便。
    無存於化而土自嚴。(不執著於度化眾生、莊嚴國土,而國土依緣現起,恰恰已經成就莊嚴。)
    “……須菩提!若菩薩通達無我、法者,如來說名真是菩薩。”
    所謂的真實菩薩,以悲願為發起,得般若而後能成就。

    (三)究竟菩提

    開始契入果地的功德。總共是十個方面。其中,“圓證法身功德”有六個方面:知見圓明、福德眾多、身相具足、法音遍滿、信眾殊勝、正覺圓成;“示現化身事業”有四個方面:化凡夫眾、現化身相、處大千界、說無我教。

    1、圓證法身功德

    (1)知見圓明

    “須菩提!於意雲何?如來有肉眼不?”“如是,世尊!如來有肉眼。”“須菩提,於意雲何?如來有天眼不?”“如是,世尊!如來有天眼。”“須菩提!於意雲何?如來有慧眼不?”“如是,世尊!如來有慧眼。”“須菩提!於意雲何?如來有法眼不?”“如是,世尊,如來有法眼。”“須菩提!於意雲何?如來有佛眼不?”“如是,世尊!如來有佛眼。”
    佛陀在前面講了那麼多無所得、無相,他怕眾生以為成了佛就是什麼都沒有、什麼都不知道,像木樁子一樣,所以此時告訴大家,佛是知見圓明的,具足肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,非常殊勝。
    肉眼、天眼是色法的層面;慧眼、法眼、佛眼屬於智慧的層面,屬於心法。
    《大智度論》中的相關解釋:
    肉眼見近不見遠,見前不見後,見外不見內,見晝不見夜,見上不見下。以此礙故求天眼。
    得是天眼,遠近皆見。前後、內外、晝夜、上下悉皆無礙。是天眼見和合因緣生假名之物,不見實相。所謂空、無相、無作、無生無滅。如前中後亦爾。為實相故,求慧眼。
    得慧眼不見眾生,盡滅一異相,捨離諸著,不受一切法。智慧自內滅,是名慧眼。但慧眼不能度眾生。所以者何?無所分別故。以是故求法眼。
    法眼令是人行是法得是道,知一切眾生各各方便門,令得道證。法眼不能遍知度眾生方便道,以是故求佛眼。(大菩薩從空入假,得法眼。)
    佛眼無事不知,覆障雖密,無不見知。於余人極遠,於佛至近。於余幽暗,於佛顯明。於余為疑,於佛決定。於余微細,於佛為麁。於余甚深,於佛甚淺。是佛眼無事不聞,無事不見,無事不知,無事為難,無所思惟,一切法中佛眼常照。(有了佛眼,真正知見圓明,空假不二,達到中道。)
    “須菩提!於意雲何?如恆河中所有沙,佛說是沙不?”“如是,世尊!如來說是沙。”“須菩提!於意雲何?如一恆河中所有沙,有如是沙等恆河,是諸恆河所有沙數佛世界如是寧為多不?”“甚多,世尊!”佛告須菩提:“爾所國土中所有眾生若干種心,如來悉知。何以故?如來說諸心,皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。……”
    這裡為我們解釋,為什麼佛陀知見圓明。我們一般人連自己的心都了解不清楚,更不要說別人的心了,想證得他心通很困難。為什麼佛陀能了解一切眾生的心?無自性的眾生心,於平等空中無二無別。佛能究竟徹證緣起的無性心,所以“以無所得,得無所礙”,無所見而無所不見,剎那剎那,無不遍知。
    佛是無所得的,因此得到了一切。有句話叫做“一葉障目,不見森林”,我執就像那片障目的樹葉,使我們沒有辦法了解一起眾生的心。佛陀放下了執著,一切法的法相都清清楚楚地呈現在眼前。《道德經》裡講“無為而無不為”,也有點這個意思。
    下面,為什麼說心是空性的呢?“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”這裡破除我們對心的執著、對三世的執著。
    有人認為,過去、現在、未來都是實有的,過去心、現在心、未來心都有本體,從中觀看來,這屬於常見。也有人認為,沒有過去和未來,但現在是實有的,這是墮入了斷見。還有人認為,心的現象是虛妄的,但心的背後有一個“真心”,或者靈魂,表現出種種認識功能,中觀並不認為是這樣。
    心是什麼?心是緣起性空的,剎那剎那在變遷著,像流水一樣,有相似相續的相。你不要執著它的實有。過去已經滅了,未來還沒有到,當下不住。
    這個道理,大家可以體驗。當你生氣的時候,覺得哪些人跟你過不去的時候,你要想一想:“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”他要對付你的心,也是不可得的。那麼,你就會有比較大的心靈空間來應對。如果你執著於他的心,你的心就擾動了,就跟著起伏了。愛也好,恨也好,都是了不可得的。我們要以平靜的心態,面對一切人、事。佛法,真的非常美妙。

    (2)福德眾多

    “須菩提!於意雲何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣,得福多不?”“如是,世尊!此人以是因緣,得福甚多。”“須菩提!若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。……”
    大家注意,這一段不是校量。這是比喻的說法。佛陀成就了無量無邊的福德,但福德沒有自性。假使福德有實在自性,就是有限有量,即不能稱之為多。正因為福德無性,布施者若能與般若相應,不取相而布施一切,那就能豎窮三際,橫遍十方,圓成無量清淨的佛果功德。這才可說為多!
    以不著相的心供一盞燈,功德也是無量的。不著於相,供一盞燈跟供十盞燈沒有差別。因緣允許他供多少盞燈,他就供多少盞燈。他不會執著於要多供一盞或者要少供一盞,一切都是隨緣的。隨緣地布施,隨緣地度化,發心無相,功德無限。

    (3)身相具足

    “須菩提!於意雲何?佛可以具足色身見不?”“不也,世尊!如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”“須菩提!於意雲何?如來可以具足諸相見不?”“不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。”
    如來成就了三十二相,乃至法身、報身、化身,無量無邊的殊勝身相,然而,如來不應以具足身相而見。因為如來的具足身相,是無為所顯,緣起假名而畢竟無自性的。故不可以實有身相而說,但是假名施設。
    所以,不要對如來的身產生執著。

    (4)法音遍滿

     “須菩提!汝勿謂如來作是念:我當有所說法。莫作是念!何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。”
    法的如實相是離言說相的,不可以言宣。無法可說,而隨俗假說,令眾生從言說中體達無法可說,這即名為說法。
    如來所證的諸法實相,確實無法用語言表達。就像吃橘子,橘子的味道可以用語言表達嗎?其實不可以,那是一種體驗。你只能隨順假說:“酸酸的,甜甜的,帶點兒香氣。”
    正因為無法可說,才可以法音遍滿。已證法性生身的菩薩,可以不假尋伺,隨時隨處應可化眾生的機感,隨類現身而為說法。
    凡夫和小菩薩,說法的時候是要經過思維的,心裡想一下,應該怎麼解釋。佛和大菩薩說法是不假尋伺的,你提什麼樣的問題,你有什麼樣的根性,他能夠隨時隨地立即應機而說,乃至變化出不同的身相來說法。
    《阿含經》中經常有這樣的記載:比丘們在打坐禅修時,某位比丘遇到了困難,心裡出現了錯誤,佛陀就會忽然化現在他的面前,為他說法,這位比丘由此證果。佛陀是法音遍滿的。
    我們念佛也是如此。眾生憶佛念佛,現前當來,畢竟見佛。兩個人同時念佛,兩個人可以同時見佛。佛是一個還是兩個呢?這就叫“千江有水千江月”。只要有水的地方,就能現出月亮的影子。只要你憶佛念佛,心中與佛契合,他就會隨力現身,為你說法,你就能得到佛的加持,與佛產生感應。修行人念佛有很多感應,並不奇怪。因為如來和大菩薩本身就有這樣的能力。

    (5)信眾殊勝

    爾時慧命須菩提白佛言:“世尊!頗有眾生於未來世聞說是法,生信心不?”佛言:“須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。”
    普通人所見到的佛的說法,按照般若經典,都是化身說法,不是真正的佛的法身。大菩薩才能見到佛的法身說法。
    世親論雲:“非眾生者,非無聖體。非無聖體者,非凡夫體故。非不眾生者,以有聖體故,彼人非凡夫眾生,非不是聖體眾生。”
    法身無時無處不在流布法音,能親見佛的法身,聽聞法身說法,而能生淨信者,即是大菩薩,已非一般的眾生。這些大菩薩,可以說他們不是眾生,因為他們不是凡夫的眾生了;也可以說他們是眾生,因為他們是聖體的眾生,殊勝的眾生。一般的眾生,是五蘊和合的眾生,在輪回中數數受生。而大菩薩已經不是這樣了。但是,他們仍然以慈悲和智慧在輪回中度眾生,所以我們也可以假稱他們為眾生。
    大菩薩是無時無刻不在聽經聞法的,時時與佛相感通。

    (6)正覺圓成

    須菩提白佛言:“世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?”佛言:“如是,如是!須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。……”
    這一段講如來的果證。
    無上遍正覺,雖同於一切法,本性空寂,平等平等。但依即空的緣起,因果宛然。
    無上遍正覺,要具兩大法門而圓成:一是以般若空慧,不取著我相、人相、眾生相、壽者相四相;二是修習施、戒、忍等一切善法,積集無邊福德。
    佛陀怕我們聽到一切法空,就什麼都不修了,所以在這裡清楚地告訴我們:離一切相,修一切善,才能成佛。
    聽了要修一切善,我們也不要執著於善法。因為善法是緣起的。在特定的情況之下,才是善法。有時候,我們以為自己修了善法,其實帶來的是傷害。所以,處處都要觀察緣起,處處都不能執著。
    你們看,《金剛經》的說法,環環相扣,說得太好了。
    “……須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等,受持、讀誦,為他人說,於前福德百分不及一,百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。”
    在這裡,佛陀總結了一下。功德無量,我們要信受奉行。

    把今天的功德回向給一切眾生和無上佛果:
    願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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