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其它法師:如何獲得佛法真正利益(明向法師)

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如何獲得佛法真正利益

明向大和尚

(2010年7月23日下午於文殊閣)
 
主持人明傑法師:各位營員,下午好!

今天是本屆生活禅夏令營的第四天,下午的佛學講座我們很高興地迎來了來自於雲門祖庭的明向大和尚。明向大和尚來自廣東韶關,是乳源雲門山大覺禅寺的住持。大家知道禅宗在唐末五代時期發展出五個分支,我們稱之為禅門五家,其中雲門宗的發源地就是在雲門寺,所以說雲門寺是雲門宗的祖庭。虛雲老和尚在上個世紀的四五十年代中興雲門寺。我們淨慧老和尚和明向大和尚的師父上佛下源老和尚都是在雲門寺,在虛雲老和尚座下承受雲門宗的法脈。雲門寺和柏林禅寺有這樣非常深的法脈上的淵源。

下午明向大和尚將圍繞著如何獲得佛法的真正利益來給我們做開示。下面大家掌聲歡迎!

大家請坐。首先,大家請合掌,跟著我一起念:南無本師釋迦牟尼佛(三稱)。

尊敬的各位法師,尊敬的各位學員、各位護法居士:

今天有緣來到我們佛教著名的道場,趙州老和尚弘法利生的地方柏林禅寺,來跟大家結一個緣。

剛才明傑法師簡單地介紹了一下,我也非常地感謝老和尚、明海大和尚和各位法師,還有各位同學,給我這個因緣跟大家交流、學習,我到這裡也是來參學。

我來自廣東韶關乳源雲門山大覺禅寺簡稱雲門寺,這是六祖傳下來一花五葉,五個宗派中的一個——雲門宗的祖庭道場。

淨慧老和尚和我的師父上佛下源老和尚是同受雲門宗的法脈,都是在上虛下雲老和尚座下,接的雲門宗的法脈,所以我和這裡的大和尚還有這裡的諸位法師,我們都是“明”字輩,這個明字輩實際上就是雲門宗傳承的法脈。所以我到這裡來,見到各位法師就和自己的兄弟一樣,非常地親切,就像到了自己的家一樣。由於這種特殊的因緣,我們來到了這裡,所以感謝大家給我這麼好的機會、緣分。

我今天下午講的題目是《如何獲得佛法真正利益》。我想從我們最基本的佛法的“四聖谛”的這個角度來談。

我們大家都知道,佛陀在菩提樹下夜睹明星悟道,佛陀悟道以後,跟五比丘講法,首先講的就是“四聖谛”這個法門,所以可見“四聖谛”對我們來說非常地重要,不然的話佛陀不會直接地在悟道之後首先講這個四聖谛。我們要對這樣的一個情況非常地重視,四聖谛確確實實的把佛法的綱要給我們做了揭示,也是我們學佛下手得到真實受用的關鍵地方。

我們知道佛說法目的何在?佛講經說法四十九年,目的只有一個,就是幫助一切的眾生離苦得樂。這個大家應該認同吧?我們所有一切眾生的願望從根源上來說也只有一個目的——離苦得樂。所以佛陀正是順應一切眾生的共同的願望而幫助眾生解決這個問題。

我們學佛為什麼?根本在什麼地方?我們一接觸就要把根本抓到,就是離苦得樂,就是要解決我們的問題,解決我們的痛苦。如果我們學了佛,不能夠離苦得樂,那我們就要好好地反省,我們有沒有學對?有沒有跟佛法相應?如果能跟佛法相應,一定能夠得到快樂。所以我們首先要把學佛的核心目標、方向要認識清楚。

我們要搞清楚我們的問題是什麼?我們的問題就是苦。我們所有的願望就是離開這個苦,但是對苦的認識,我們有沒有真正地把握?這是很關鍵的。也就是說對我們的問題有沒有看清楚?就好像一個有病的人一樣,自己有病不能夠發覺,老是覺得自己沒有病,這樣的話他就不會找醫生治病,那他的問題就不可能得到有效的解決。所以我們需要對我們的問題——苦,有一個全面地、真實地、清晰地了解,這是非常有必要的。

佛陀首先告訴我們生死、六道輪回是苦。首先講苦谛,我們六道輪回的真相就是苦。拿我們人生的現實來說,我們大家都能夠感受到生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛,人生現前感受到的八苦。我們能不能認識到,生老病死是貫穿我們整個生命的一個現實,我們每個人都必須經歷的過程。生的時候我們也許把這個苦已經忘記了,但是生確確實實是苦,為什麼呢?我們每個人降生在這個世間,沒有一個說是哈哈大笑的,沒有一個人說好自在,呱呱落地的時候都是哭著來的,沒有笑著來的,這是一個現實、一個真相啊!我們每個人都是這樣的。為什麼不笑著來呢?這是一個我們應該思考的問題。我們在母胎的時候,母親吃冷的、吃熱的、母親的運動對胎兒都有影響的,都非常難受,出生的時候更不用說了,就像泰山壓頂一樣,你不出來給你擠出來。有的小孩很多被擠出來頭部也變形了,手腳也擦爛了,一降生到人世間感受到的是種種的對外界不能夠適應的這種感受:非常粗糙的碰撞、冷空氣等等對外界種種不適應,使我們感受到降生到這個人世就是苦。也許我們自己把這個苦已經忘得非常遙遠了,但是老、病、死是我們必須要經歷的過程,年輕的時候沒有覺得什麼,像我現在超過四十歲了就有感覺了。年輕的時候,四十歲以前怎麼干,怎麼辛苦不覺得疲勞,不覺得累,超過四十歲以後,就感覺到精力、體力就有所下降了,睡眠時間太少的時候整個人就精神不夠,“老”這個感覺就很明顯。如果年輕人一二十歲幾天幾夜不睡覺熬夜沒一點問題,但是歲月不饒人啊,老的時候,手、腳、各個器官都不爭氣,這種苦也是我們每一天都可以看到的。看那些老人,雖然我們現在沒有老,但是可以看看他們,老是一個苦,苦啊!我們一天天的雖然出生了,但是就向著死的方向在邁進,所以老的苦我們每一天都可以看到,每個人都必須要經歷到、體會到。還有病,病就更不用說了,每個人多少都有點病,感冒、發燒、拉肚子。牙痛,“牙痛不是病,痛起來真要命”。就很簡單的一個病,很簡單的,一個不應該值得提起來的病,但是都讓我們這麼難受。如果得大病,我們可以到醫院去看一看,那裡得大病的人,是非常痛苦的。死也是一樣,死的痛苦,我們到醫院裡面就更深刻的體會到。要得一個好死,還真不容易,高高興興地說拜拜,再見,盤起腿來就走了,這真的還得是有一點功夫呢!沒有這個功夫可不好受。手上、腳上、鼻子、嘴巴——我們看到現在醫院裡面,都是這個管,那個管,一個管不夠,兩個管、三個管、四個管。不能夠吃,還從鼻子裡面插根管子進去,往裡面打食物,這些都讓臨終的人非常地痛苦。所以要得一個好死,要死的時候生死自在,還真不容易。我們去看看有的人死的時候,兩眼睜起來,手啊,腳啊都是抽筋的,死的時候醫生護士還要給做胸外按摩,做很多很多的讓我們難受的動作,所以死也是苦,生老病死讓我們感受到種種的痛苦。

還有,我們人是生活在社會家庭之中,有種種親情關系。特別喜歡的朋友、親人要離開的時候我們會表現出非常痛苦,這叫愛別離苦。每個人都有這個經歷,當我們要離開我們的父母,要去遠方求學的時候,這種捨不得的心情也是非常痛苦的。如果我們有親人要離開我們時,那種痛苦更難以忍受。

還有冤家對頭,叫怨憎會苦。就是冤家對頭,抬頭不見,低頭見,不喜歡的人偏偏在一起,你甩都甩不掉,躲都躲不開,這種苦見了面兩眼冒火,心上就像插一把刀一樣,這種怨憎會苦也是非常的痛苦。還有種種的人生的不如意,人生十有八九不如意。我們的人生常常感得到求不到的東西很多,不如意的事情很多,所以求不得也是非常痛苦,這種現象也是非常的普遍。 還有五陰熾盛,五陰熾盛就是講我們的身心,我們的身心是色、受、想、行、識,這五陰組合,都是在遷流變化。我們還有種種的煩惱,讓我們不得安寧,不得自在,這本身就是苦,所以一切苦的根源與五陰熾盛這個苦相關。人生的八苦我們都可以體會到。

人生的苦我們都體會到了,但是對苦的認識還沒有全面。我們要認識到我們現在所處的六道輪回,叫三界六道。三界是欲界、色界、無色界;六道就是三惡道:地獄、餓鬼、畜生,三善道:阿修羅、人、天,都是屬於六道輪回。我們整個有情的生命在沒有解脫生死之前,都是在這六道輪回裡面不斷地輪轉,看不到頭,看不到尾,生了,死了,死了,生了,就不斷地這樣輪回。只要我們沒有打破無明,只要我們沒有解脫,這樣的輪回就不止。所以我們對這個痛苦要深刻地了解,不然的話我們就根本不知道我們還有輪回的苦。

輪回的苦是非常可怕的,我們現在有幸獲得了人身,人身是三善道之一,但是人身是非常短暫的,幾十年,一剎那,無常就到了。但是人道是一個中轉站,因為人道造業最重,造善業也容易,造惡業也容易。在我們沒有遇到佛法之前,我們很多時候不知不覺地造了很多很多的罪業,這個業會引導我們墮入三塗,三塗就是地獄、餓鬼、畜生,這個苦是非常可怕的。而且並不是墮入以後,三十年又是一條好漢。我們一旦墮到三塗裡面,什麼時候能夠跳出來,不知道,非常困難。為什麼非常難?因為要聽聞佛法,非常的不容易;要轉變自己的業非常的不容易。我們在人道,有機會聽聞到佛法,人道有思維、造業的能力,但是三惡道的眾生,這方面比我們的福報要小,要少很多很多。很簡單地比如說我們就講勸人家念佛,我們人類,我們勸兩次三次,他就明白什麼叫阿彌陀佛,他就會念。現前如果有一個阿貓阿狗過來我們勸它一萬次,恐怕它一句都念不出來,非常難。一旦墮入到地獄,受苦的時候我們要修行佛法非常難,太苦了。地獄裡面有下油鍋的,上刀山的,下油鍋的時候獄卒把叉子往幾千度的油鍋裡面放的時候,你說趕緊念佛,都痛苦得不得了,哪來得及,哪有心思念,沒有!所以,雖然說六道裡面一切眾生都平等,都有修行佛法的條件,但是三塗要比人道、比三善道要少很多很多的機會。

天道是太享受了,福報太大了,人也是一樣啊,福報太大修行也是很困難的。我們經常碰到一些居士或者是一些在家人,他也想到寺廟裡來,像這麼熱的天,他第一個問寺廟裡面有空調沒有啊?他受不了。我們寺廟沒空調,我們都受得了,他受不了。他來拜佛,他是來享受的,他來做早晚功課好像是來享受的,就這樣輕輕松松地就修行好了?這樣子就真正地學佛了?福報太大修道難哪!在人間福報很大的人要勸他修行是比較困難的。

人道有苦有樂,我們碰到了痛苦有一個方法,想一想這個苦是從哪裡來的,這樣就有機會改變我們人生、改變我們的業力。所以六道輪回的苦我們要深刻地體會,就是說我們現在雖然處在三善道,但是不保險,隨時都有墮落的可能,隨時都是我們造業的時候,所以一旦墮落,非常可怕,三惡道就是苦苦,人間很多的痛苦,也是苦苦。

我們人天或者是其他的道有沒有一點快樂呢?佛法認為是有的。我們平時的享受,我們有財富,家庭、社會關系各方面非常和諧,這些都是我們的福報,在人間來說我們都可以得到一定的快樂。但是在佛法裡面,認定這個快樂是不究竟的,不真實的。為什麼說是不真實的呢?因為我們認為的快樂,它不是真具有樂性,比如說我舉個例子,我們肚子餓了,我們吃飽了飯,覺得很舒服,是一種快樂,吃飯當作是一種快樂。但是真的是一種快樂嗎?吃好的東西真的是一種快樂嗎?它是不是有樂性呢?如果有樂性的話,我們吃三兩是快樂,吃六兩也是快樂,吃一斤看受不受得了,如果是快樂的話,既然是快樂的,繼續增加應該更快樂,但不是這樣。跳舞,我們跳舞覺得很快樂,但跳舞這個快樂是不是真實的呢?如果真實的我們一直跳下去,一個小時快樂吧,兩個小時快樂吧,那五個小時快樂嗎?累,滿頭大汗,腳也酸了,腰也痛了,跳上一天一夜快要死了,所以這個快樂並不是真實的。我們認為的快樂,隨時都有可能失去,所以對世間的這種快樂,佛法告訴我們叫做“壞苦”。它不是真實有快樂的性質,它是無常的、是會變化的,當這種變化產生的時候,我們非常的痛苦。就像我們有錢,突然變成窮光蛋的時候這種痛苦受不了。或者是當官有名有利,我們認為是一種快樂,但是當這種快樂一旦失去的時候,有的人接受不了,甚至要跳樓自殺等等。所以我們認為的這種人世間的欲樂,這種快樂它不是真實的,它是會變化的,它沒有樂性,實際上是苦暫時得到了休息。比如說我們吃飽了為什麼感到快樂,因為饑餓得到了休息,我們為什麼感到跳舞快樂,因為疲勞暫時得到了休息,但是如果我們因為那些快樂去執著它,又會走向另外一個極端,痛苦又會開始。我們喝酒也是,有的人心情很郁悶,拿酒來消愁,但是這個酒並不是快樂,喝它一斤之後麻醉了,喝上兩斤,腦血管都爆掉了。所以對於人世間的這種快樂,佛法要我們能體會它的無常,如果我們把快樂當作真實去執著,我們就會陷入另外一個陷阱,又是痛苦的開始。所以壞苦我們要真實地體會。

為什麼會有苦苦?為什麼有壞苦?是因為行苦。行苦的意思就是說我們的五蘊,一切的萬法都是遷流變化的,都是在變化的,一刻不停地變化,剎那剎那地變化,做不了主啊!每一個人想要不老,不行啊,他要老啊!每個人想得到一個東西,想保存一個東西,想保留名、利,保留自己覺得好的東西,這是我們的要求,我們的希望。但是事物的真相是不斷地變化,不隨我們的意志為轉移。我們希望有個永恆,希望保持我們擁有的東西,但是一切都是無情地在遷流變化,我們不能夠主宰,不得自在、不得自由。所以這種無常的變化和我們自己處在無明的狀態,是我們痛苦的根本的原因。什麼意思呢?就是說我們處在無明的狀態,處在不明白真相的狀態,希望保持一個永恆的存在,保持我們擁有的東西,但是事實的真相它是變化的,是抓不住的,我們想抓一個抓不住的東西,本身就是一個痛苦;我們想得到一個不可能永存、永恆的東西,本身就是一種痛苦,所以行苦就是我們一切痛苦的根本。只要我們無明未破,我們行苦不斷,就有壞苦、就有苦苦,一直在推動,所以我們要不要離開六道輪回?六道輪回都在這三苦之中,最根源的問題就是我們處在行苦之中。

行苦的根源究竟是在什麼處?我們要找到它的苦的根源,苦的根源在四聖谛裡面叫“集谛”,集谛就是造成一切痛苦的原因所在。佛陀告訴我們造成一切痛苦的根源在於惑業。惑,就是迷惑、就是執著、就是無明、就是煩惱。因為我們處在無明的狀態,就不斷地推動我們以污染的心去造業。造了業,就不得不在六道輪回裡面輪轉不息,所以我們對苦的因要深刻地了解。就像一個醫生一樣,這個病人有病,如果我們找不到它的病因,診斷不出病因,進行有效的治療那是不可能的。所以佛陀就把我們一切痛苦的因找到了,幫我們找到了。這個因不是佛陀創造的,是佛陀發現的,他發現了一切眾生之所以痛苦輪回不息的根源,就是:惑、無明、造業。然後呢就有輪回六道的苦果出來。
好了,那我們就要好好的搞清楚什麼是業,什麼是造成我們痛苦的根源,什麼是痛苦的原因。

我們要首先搞清楚什麼是業。業,就是我們一切有情的身口意的造作。我們受的苦,不是上天,不是他人給我們的,也不是上帝給我們的,也不是神靈強加於我們的,是由我們造業而來。這個業跟我們的身心分不開,也就是說造業就是我們身口意的造作,我們的苦跟我們這三方面的造作分不開。身,就是我們的行為、動作,這是造業的一個途徑。口就是我們所說的話,我們的行為有表現恰當不恰當,我們所說的話也有恰當不恰當。恰當大家都能夠接受,心生歡喜,都能夠感受到關愛,如果不恰當,我們的行為、我們的語言都是在傷害其他的人,所以這是我們造業的途徑。還有就是意,意業,我們每個人的起心動念,我們每個人雖然現在不說話,坐在那裡紋絲不動,但是心裡面的起心動念是不斷的。起心動念有好的念頭,也有不好的念頭,這些都是業。

佛陀發現了什麼問題呢?他發現了一個秘密。什麼秘密?發現了我們的痛苦是從我們的惡業那裡來,我們的快樂,是從我們善業那裡來。我們學習佛法就是要認識到這個規律,佛陀是發現了這個規律。我們現前種種的痛苦,它不是沒有原因的,是有條件的,不是無緣無故的。那它的根源,它的主要原因是什麼?佛陀發現是從我們每一個眾生自己造的惡業那裡來。我們也能夠得到一點快樂,這個快樂又從哪裡來?是從我們的善業那裡來。所以我們今年夏令營的主題是什麼?“為善最樂”。就是這個根源,就是造善業一定能得到快樂,苦和樂不是我們個人能夠主宰,不是我們個人能夠決定,是由我們每一個眾生自己造的善業、惡業來決定的。所以呢,如果我們不想得到痛苦,我們是不是能夠不造惡業?如果我們想得到快樂,是不是要勤修善業?這個是非常重要的發現。世間的萬法一切都是因緣所生法,因緣所生法就是條件的組合,條件有主要的條件,有次要的條件。主要的條件就是因,次要的條件就是緣。比如說一棵樹,它主要的條件,因就是這個樹的種子,但是它如果只有種子,它能夠發芽、生長、開花、結果嗎?不行,它還需要次要的條件。要有水、土、肥料、陽光、人工等等這個樹才能夠生長,才能夠開花、結果。所以佛陀透視眾生的痛苦、眾生的快樂,發現主要的條件、主要的原因就是善業、惡業。所以我們把握了這個原因,我們就把握了苦樂,離苦得樂。我們想要得到快樂,我們就好好地去造善業,我們想要離開痛苦,我們就不能夠造惡業。

好了,那麼我們就要搞清楚,什麼是善,什麼是惡。這個很重要。善和惡主要是從我們造業時候的動機來分的。

什麼是惡?就是說我們動機裡想造這個業,從我們起心動念裡面的這個動機,自私自利,甚至想傷害眾生,想傷害這個社會,想傷害大眾,這個就是惡業。那麼什麼是善業?就是一心想利益眾生,利益大眾,利益社會,從這個動機出發去造的行為,這個業就是善業。這點我們明白了就很重要,我們就努力地在我們的起心動念上下手,好好的去觀察自己,觀察我們每一個起心動念,究竟是落在自私自利,還是想到為社會為他人,去利益他人,利益社會,這個就是我們造業的關鍵所在。

平常我們世間的人,天天都要面對社會,面對我們的家庭,這現前的現實都是我們的果報。但是一般的人,我們根本觀察不到,例如說我們家庭裡面,或者說家裡面對我們不好,或者是周圍的同學朋友對我們很不好,甚至打我們,罵我們,這個時候我們一般人的心態是不能夠接受的,感到非常的痛苦,感到受到無端的、無理由的這種傷害,一般我們是受不了的。但是學習佛法明白了因果,我們就明白了,我們之所以今天受這個苦,不是別人的問題,不是社會的問題,也不是大自然的問題,是我們自己所造的業。別人為什麼打我們,為什麼罵我們,那是因為我們跟他們,跟別人結了不好的緣,我們以前傷害過別人,所以現前他們來傷害我們。一般的人如果不學習佛法,不明白這個原因的話,都容易怨天尤人,生起報怨之心,煩惱沒辦法化解。如果我們明白這個道理了,從業感果的道理去分析的話,我們的心就會非常地平靜,就會接受這個現實。不僅不報怨對方,不報怨社會,我們明白都是自己的業障,所以還會去好好的忏悔,肯定是我們以前造了不好的業。從這個地方去努力地忏悔,不僅對別人不產生仇恨報怨,而且我們要努力地去改善自己現前的業。以前我對別人不好,造惡業,那我從現在開始,不僅不報怨他,還要努力地改善跟他的關系,還要慈悲地對他,還要把自己修行的功德回向給他,這樣的話我們現前的業轉變,我們的果報才能夠轉變。我們明白了業感果的道理,我們就懂得如何改善自己,如何去離開這個痛苦。如果我們不明白的話,繼續地怨恨,繼續地發脾氣,甚至繼續造不好的業,那麼這種痛苦還是一樣會繼續。如果我們明白這個道理,就有下手處。要想改變自己的果報,要從因地下手,因地下手就要從轉變自己的業下手,不再造對他人、對其他眾生造成傷害的業,我們要努力地去改善這個業,我們要行善積德,多做好事。所以學佛要得到真實的好處,一定要從自己的業上下手。業的中心又是從我們的起心動念下手,也就是說我們起心動念能不能時刻想到利益眾生,我們是否時時觀照自己內在,自己起心動念有沒有自私自利的思想,有沒有在無形地傷害他人,如果這點我們觀察不到,自己造了不好的業,我們都不知道,要想離苦得樂,那是不可能的,所以這個很重要。我們明白這個道理,我們就知道學佛怎麼下手。有些人,學佛很多年,但是對業感果的道理不清楚,不在這個地方去努力,所以學了很多年,都不一定能得到佛法的真實受用。

我舉個例子,比如我們平時都講,放生很有功德,放生是無畏布施,不殺生放生是無畏布施,那麼將來的果報一定是好的,將來能夠得到身體健康、長壽這個果報。但是我們如果不如法的話,放生這樣的效果不一定能得到。有一些地方放生,居士也好,其他道場也好,為了場面,有大的場面,幾百人、幾十人來放生,放生就要買放生的東西呀,不可能幾百人搞個幾十斤魚啊,或者是鳥啊,那太沒面子了,又要搞場面,要搞影響,定好日子,初一十五也好,什麼大的節日也好,提前就打電話:某某嗎?我們師父初一十五啊,哪一天要幾百人放生,你幫我定好,我要幾百斤魚啊。我們放生的目的是什麼呢?是無畏施啊!就是看到市場上那些要下油鍋的或者是要被殺的那些動物,我們能力所能及的幫它解除恐怖、放生,讓它生命得到保全,這樣去放生。如果我們為了搞場面,你不打電話,那魚塘的魚啊,一點事沒有,游得自由自在的,我們一打電話,那些魚啊,都為你這一個電話折騰得死去活來,撈起來可能三分之一都死掉了,還有一部分就半死不活了,然後為了召集大家,要等人,搞這個搞那個,要做儀式,等到搞完以後了,這些魚啊都奄奄一息了,死了一半了,放到魚塘裡面、放到河裡面,很多都活不了。那麼我們放生,是放生還是放死啊?我們就從這個業的角度來說,什麼是善業,就是利益眾生的業;什麼是惡業,就是沒有利益眾生的業,傷害眾生的業。我們現在這樣放生究竟是利益眾生還是在傷害眾生?我們這樣去不如法放生能得到好的效果嗎?我們自己想一下。所以我們學佛沒有在這個最重要的業上去把握,只是為了做表面文章,不知不覺造了不好的業。所以,我們就從這樣放生的行為上看,我們如果不如法,不僅沒有多大的功德,可能還有罪過。那佛法裡面講了,不殺生,放生,應該有好處啊!有些居士,有些學佛的人,他說我經常放生啊,家裡面這個人有病,那個人也有病,那我們要好好地反省,我們真的是在放生嗎?放的是不是如理如法的呢?所以這個業對我們非常地重要。有一些人造口業也是一樣的:“我是為你好的啊,我心裡面是無心的,我講的是事實。”把別人家的是非傳給他,他又不知道,又傳了別人,這樣一傳,傳來傳去就變樣了。“我是沒心的,我是無意的!”我們造成的業我們知道嗎?我們是在利益他人,還是在毀謗他人?還是在傷害他人?我們學佛要好好的從這些地方去認認真真地做,實實在在地去修,不要說“我是無意的,我是好心的”,什麼行為都做,什麼話都敢講,我們要想我們的行為,我們的話,該不該做,該不該講,自己要好好地去把握,這樣才能夠得到佛法的受用。

也有一些人學佛很精進,剛開始非常地精進。哎呀,人身難得啊,佛法難聞啊!學得著迷,這個家也不要了,一天到晚就往寺廟跑,家務也不干了,家庭也不管了,子女也不理了,老人也不照顧了,單位裡面也不好好工作了。我們學佛,究竟要學什麼?佛告訴我們怎麼樣離苦,是要我們好好地利益眾生,不要傷害眾生。我們這樣的行為對不對?皈依三寶是要的,這是我們的皈依處;到寺廟裡面親近善知識也是要的,如果不親近善知識,我們無法得到佛法的受用,什麼是正法我們都不知道,這些是要的。但是我們如果走向另外一個極端也是不對的,因為我們每個人在社會上都有責任,我們有家庭、有單位,有社會的責任,我們不負責任,我們所造的業是不是在傷害家庭?是不是在傷害單位?是不是在傷害社會?我們這樣學佛對不對?肯定不對!家裡面的人看到你越學越偏,越學越怪,你說家裡面的丈夫能支持你嗎?肯定不支持你;家裡面的父母能支持你嗎?肯定不支持你。看到你在那拜佛,他就給你把墊子甩掉了,有的甚至搞得家庭非常緊張,把擺的佛像也給你扔了,經書也給你毀了,你說我們學佛本來是希望離苦得樂的,但是我們讓別人造了不好的業,他造不好的業跟我們有關系啊,所以我們是不是在傷害我們家裡面的人?傷害我們身邊的人?在傷害社會?所以我們學佛一定要好好地把握,我們學佛我們就要從這個地方入手,從這個業上入手,我們要好好地利益眾生,最起碼的我們從哪個地方下手,從我們家庭,從我們身邊的人,從我們的單位,從我們周圍的人。我們學了佛以後要比以前更加好,更加善良,更加有慈悲心,更加有愛心,更加關愛其他的人,這些都是善業啊!是不是?他們能得到關愛,他們就會認可這個佛教,因為你越來越慈悲了,學佛越來越好,他不僅不反對我們,還會支持我們。有些是這樣的,剛開始你學佛學不好,你什麼也不管,家也不管了,好了,晚上給你把門也拴上,你回都回不來。如果我們好好地學佛,用佛法的道理實踐,從我們做起,學了佛以後更加的孝順父母、尊敬師長、關愛家庭、關心集體、努力奉獻,每個人都說你學佛真好,沒有一個不表揚你的。有一些地方剛開始夫妻關系很緊張的,到後面他家人說:好了,你要到那裡拜佛,我送你去,開車送你去,沒有車,摩托車載你去,再沒有摩托車,我騎單車送你去。所以我們學佛要真實的從這些地方下手,而不是一些表面文章。我們念佛也是一樣的,有很多人呢,你看他在那念佛,手裡拿那個佛珠啊,噼裡啪啦,噼裡啪啦,轉來轉去,轉來轉去,嘴巴裡面阿彌陀佛、阿彌陀佛,但是心裡怎麼想的不知道。可能心裡想的:孫子有沒有人接啊?兒子回來有沒有飯吃啊?媳婦會不會罵啊?雖然在廟裡面噼裡啪啦地轉著佛珠。

業的中心是由我們的意業決定的。如果我們起心動念沒有好好的念佛——念佛就是我們現在的心啊,不是光用嘴巴,在嘴巴裡面喊,有沒有好好的念佛,要從我們的心裡面念,有的人轉一圈一百零八個佛珠,轉下來他可能在心裡十句佛號都沒念出來,這不容易啊,我們自己試一下,我們念十句佛號,看能不能什麼妄想都不打,很難啊!不是那麼容易的。所以我們念佛要真正地念佛,如果我們念佛心不在焉,其實我們是造了一些雜亂的業。所以念佛很多,念佛也很久,但是真正得到佛法的受用了嗎?可能很少,效果很差。所以我們一定要從身、口、意三業,最重要的是從我們的起心動念這個意業上把握,才能得到佛法的受用,這個就是講業。

這個業,造業的根源是什麼?就是集谛裡面講的“惑”,就是無明。什麼是無明?在《俱捨論》裡面講無明就是“非親實”,非親非實就是無明,什麼叫非親非實呢?非親就不是親人,是我們的敵人。無明——是從反面的角度來說的,非實就說這個無明是不實在的,不是真實的,是虛诳的,騙我們的,這個是《俱捨論》裡的解釋。在《集論》裡面解釋這個無明,有兩個含義:一個叫業果愚,一個叫真實義愚。所謂業果愚,就是說我們對業感果的道理不清楚、不明白,也就是說造惡業招感痛苦,造善業招感快樂這個規律、這個必然性我們不了解。不知不覺地造了不好的業,造了惡業,所以招感到很多很多的痛苦。想得到快樂,但是我們實在是在造惡業,快樂沒有得到,得到了痛苦。對這個不清楚我們就會不知不覺地在平常造了不好的業,招了我們的痛苦,這是一個原因;第二個原因就是真實義愚。什麼叫真實義愚?就是對一切萬法、萬事萬物的真相不明白。萬法、萬事萬物的真相是什麼?就是緣起性空。我們對緣起性空的道理不明白,不知道一切法無我的道理。對一切法無有自性的道理不明白,所以產生了我執,由我執的推動就不斷地去造業。

比如說我們對五蘊身心,其實我們這個五蘊身心是由五個部分組合的,色、受、想、行、識,它是一種緣起的現象,是條件的組合,本來是無我的。我的含義是什麼?我的含義就是永恆性、主宰性、獨存性。比如說我叫明向,每個人都會說我、我、我……我們好好去觀察一下,我們在說我的時候,這個我究竟是誰?我們在說我的時候,是不是感覺到,這個我,五蘊身心我跟昨天那個我是不是同一個。我們每個人都會下意識地感覺到,不會說今天這個我和昨天那個我是不一樣了,有沒有這樣感覺?好像沒有吧?如果我們感覺出來的話,就開悟了。我們感覺到我肯定是跟昨天、或者是去年那個我是同一個,不會說是不一樣了,是吧!這就是一個永恆性。實際上有沒有這種永恆呢?有沒有這種不變呢?沒有!大家都知道,我們的身體由物質組成,我們的身體不斷地在新陳代謝,細胞在不斷地生,老的細胞不斷地滅。新陳代謝,剎那剎那遷流變化,生了、滅了,生了、滅了……沒有一時一刻是不變的。我們的心靈,我們的感受,我們的思想隨著環境會變化。我們的造業,起心動念,我們的行為都是在這變化之中,我們心識的變化也是一樣。所以這五樣東西,五個條件都是在生滅變化,沒有一時一刻不變的。但是在我們的身心裡面有一個錯覺,總覺得我是不變的,這跟真實的狀態是有差距的,我們的認識有問題。

第二個就是獨存性。獨存性的感覺,我們說“我”,就好像是我是獨立的,獨立於其他,可以獨立存在的一樣東西,但是我們能夠獨立存在嗎?我們能夠離開家庭嗎?能夠離開社會嗎?就像今天上午潘教授講的我們能離開空氣、能離開陽光,能離開大自然,能離開國家社會其他的眾生而獨立存在嗎?不可能,所以我們沒有這樣的獨存性,也就是說我們是在條件的組合裡面生存的,我們每個人離開了其他的眾生,離開了其他的條件沒有一個能夠生存。所以我們要不要關心社會?我們要不要尊重我們的父母、師長、其他的眾生?我們明白了這樣的存在,存在是相依相存的,互相關聯的,任何一樣東西都沒有獨立的存在,都是條件的組合,並沒有一個可以獨立的存在。其實這種獨立的存在就是我們自己不知不覺地把我們和其他的眾生、其他的社會種種,包括大自然隔離開來了。這種隔離實際上就是我們自私自利思想的一個問題所在。我們為什麼會自私自利?我就是我啊,我跟別人沒關系啊!真的沒關系嗎?不是呀。所以這種獨存性的感覺是一個錯覺,會產生自私自利的思想。緣著這樣自私自利的思想,我們只管自己不管他人。小孩子他要不知道,眼裡根本沒有爺爺奶奶也沒有父母,自私自利的心理養成了以後他都是好吃的往自己嘴巴裡塞的,就不會考慮到父母的存在、師長的存在。這樣是一個錯覺,而我們無始以來都有這種錯覺。這種錯覺不是正常的,是錯誤的。

還有就是主宰性的存在,我們以為很多事情是自己可以主宰的,真的可以主宰嗎?我很行啊,我可以做主啊!真的可以做主嗎?我簡單地舉個例子,比如我們現在說站起來,坐下,認為可以自己做主。可是你詳細地分析一下真的可以做主嗎?我們要起來是要條件的,首先我要有想法,要站起來,對吧,有個想法;我的骨頭要配合我,我的肌肉要不要配合我啊,這個神經要不要配合啊?我的能量要不要配合啊?我七天七夜沒有吃飯,沒有喝水,我想起來是起不來的。如果我有主宰的話我想起來就能起來啊,但是不行!是不是,所以很簡單的一個動作,我們自以為可以自己主宰的,實際上是不能夠主宰的。但是這種主宰的意識,自己覺得可以主宰,他就會想辦法主宰他人。我們為什麼會有一種想法強加於對方,支配對方,主宰對方,甚至社會上民族與民族之間、社會與社會之間、國家與國家之間、階級與階級之間會產生沖突。很多的都想,你要聽我的,我是老大。希特勒他想征服整個世界,這就是一種支配、主宰的思想,他想主宰嘛,想征服整個世界,想一切的人聽他的話,這就是一個主宰性的膨脹,實際上根源於他內心裡面的一個錯覺。你連站起來走幾步自己都主宰不了,你還能夠主宰誰啊?對不對?還想主宰這個世界?所以都是一個錯覺。在五蘊身心裡面,沒有這樣的永恆性、沒有這樣的主宰性、沒有這樣的獨存性,所以叫五蘊無我。我的意思就是這三性,我們要好好的去體會,一切萬法都是在變化的,無常的變化,沒有主宰,沒有不變。

我們明白了這個道理就知道自己錯在什麼處。所以“惑”——我們有這個獨存性,我們剛剛講的有獨存性,覺得五蘊身心是我,那麼其他的就是非我。這個是我,這個叫我,我是獨存的,那麼其他的跟我所對立的就是非我。非我裡面又分出來適合我的、不適合我的。適合我的我喜歡,不適合我的,我討厭。適合我的,喜歡,喜歡是不是貪心?貪的心理狀態就出來了,煩惱啊!不適合我的不想要,不想要就是排斥,我不想要,你走開,你不走開我就揍你,就是這樣的一個秩序。所以有癡心也就是無明,以為有一個我,然後再產生了對立。對立裡面分出了喜歡不喜歡的,就分出了貪,分出了嗔的東西。然後這個貪的心理不斷地去推動,今天想,明天想,想多了流口水了,那就要造業了。你不給,不給我就搶,就是這樣。你不適合我就產生一種排斥心理。我不要,最好走開一點,你不走開我就打,就動手。就是這種錯誤,無明就會推動我們煩惱的產生。煩惱的產生就會一直地推動我們意業、口業、身業的造作。我們造作的這個業就會在心識裡面產生一種影響,這種影響就是推動我們在整個六道輪回裡面輪轉不息。所以惑、業是我們六道輪回的根源,善業,惡業,跟果報是直接相連的。所以我們要想得到我們現前離苦得樂的結果,必須從自己的起心動念,斷惡修善下手,不造惡業,勤修善業,多做好事,利益眾生,一定能得到快樂,得到增上生。  

但是這個增上生不究竟,因為我們剛才講了,人在六道輪回裡面的快樂是不究竟的、是無常的。無常的原因在我們不認識的時候是一種痛苦,推動我們造業是因為無明,也就是我們不知道一切法是無常的,一切法是沒有獨存的,一切法沒有主宰的。所以在五蘊身心裡面起了我執,在一切法上起了這種私有感,自性見,執著在這裡面不斷地去攀緣,造業。造了這個業就一直在六道輪回裡面。所以這個“惑”、“業”就揭示了我們整個六道輪回的真相。這樣我們就找到病因了,病因就是“惑”、“業”。

六道輪回是有條件的,這種痛苦是有因緣的。它的因緣、條件主要是我們迷惑顛倒造業。那我們不迷惑顛倒,不造輪回的業是不是可以出離六道輪回呢?可不可以?肯定可以吧!因為是條件的組合,條件改變了,不起無明了,不再繼續造輪回六道的業了,六道輪回肯定就可以超越。既然是條件的組合,改變這個條件,比如說這個樹,這個樹有種子、水、陽光、土種種條件組合,那我不播種行不行啊?不播種這棵樹就不長,對不對?所以我們要想脫離六道輪回,我們就不播六道輪回的種子。就是消除這個惑,消除六道輪回這個業就可以超越六道輪回,就一定能夠得到這個痛苦的止息,這個就是滅。

我們找到了病因,就有了希望。就像醫生一樣,經過千辛萬苦,終於把這個病因診斷出來了,就有希望了,如果這個病因找不到,沒有希望。所以我們找到了病因,我們就有辦法解決這個問題,這就是“滅谛”。

如何解決這個問題,就是道,就是要修道——“道谛”。佛陀講了三十七道品,講了八正道,總結下來,無非就是戒定慧三學。

戒,就是起到防非止惡的作用,因為我們了解到造惡業就是招感痛苦,如果我們把惡業止息了,斷惡修善,我們是不是能暫時離開痛苦,得到暫時的快樂,得到增上生,不會墮入三塗,我們還有辦法得到人身,得到人身干什麼?好好的修行,我們就有機會跳出六道輪回。這就是從戒的角度我們斷惡修善,所以說受戒,實際上是保護我們。例如說不殺生,持這個戒是保護我們不造惡業,保護我們不墮入三塗,保護我們將來不會身體多病。戒是保護我們的,就像交通規則一樣,交通規則是保護我們大家交通秩序有效進行的,不是限制哪一個人,大家都遵守交通規則,道路就暢通無阻。戒也是一樣,戒就是保護我們不墮惡道,不受暫時的苦,得到增上生,這是戒的作用。

但是光有戒,主要是從這個業上下手,還沒有解決源頭的問題。源頭的問題我們剛才講了是惑,就是無明,所以我們還要破無明。要破無明,怎麼樣才能破無明呢?就要開智慧,怎麼樣開智慧?就要從戒定慧三學去修學,我們有了戒了,心安理得了,心容易定了,心容易定了,容易開發我們的智慧,容易看清楚事實的真相。當我們看清楚事實的真相,放棄我們錯誤的觀念,放棄我們錯誤的模式,就會斷除我們錯誤的結果。我們現在根本的錯誤是什麼?一切都是變化無常的,我們以為有一個永恆不變的東西,一直想抓。一切都是剎那生,剎那滅,不斷地變化,沒有一個固定不變的一個東西,我們心靈的現象也是一樣。《金剛經》講:“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”不要以為心是一個死的,是固定在那裡不變的一個東西,那樣就錯了,心是可以作用的,它是變化的,但是心是不落斷滅的,前念生了,接著就滅了,後念又生了,所以非常非斷。前念滅,後念生不是常;前念滅,後念生,非斷,所以非常非斷。如果我們以為在這個世界上有一個永恆不變的東西,導致自己想抓,這就是執著。在這個世界上,在這個宇宙裡面,佛陀告訴我們諸行無常,都是在遷流變化的,這就是實相。我們現在以為有一個永恆不變的東西,老是想去執著,老是想去得到一個不變的東西,也就是說我們想抓一個不變的東西,但是剎那生剎那滅了,我們的錯覺以為它不變,但是它就是要變。就是我們的思想與實際的狀態是有出入的,是相違背的,也就是說只要我們有這個無明,有這個錯誤,這個錯誤不糾正,我們永遠都是在錯誤之中;這個無明不斷,這個錯誤不糾正,我們永遠都是打敗仗。什麼叫打敗仗?事實的真相就是無常變化的,你以為有一個永恆不變的,想要抓,想得到一個不可能得到的東西。想得到一個不可能得到的東西,是成功還是失敗?我們時時都落在失敗感上,失敗的人生。從一開始就失敗,哪裡有幸福啊?哪能不苦啊?哪能得自在啊?不可能!所以我們要放下無明,放下執著。《心經》講“無所得”,無所得,一切都是因緣變化的,沒有實在的,猶如夢幻泡影,不真實的,雖然不真實,但是因果的規律絲毫不爽。正是會變化,所以才能成為因果。如果什麼都不變化,因能夠感果嗎?也不會落入斷見,如果執著常、不變的話,因果不可能產生;如果斷,會斷,什麼叫斷?我們現在想這個念頭起了,下一念不生就斷了,斷了也不能成為因果。我們的心去好好地觀察前念生後念滅,前念生後念滅,這個不斷地相續,相續不斷,但是又非常,非常非斷就是我們因果現象事實的真相。如果常不能成為因果,斷也不能成為因果,所以一切法都是無有自性。什麼叫無有自性?就是說一切法都不是自己孤立存在的,不是自己規定自己的,都是緣起組合的,在這裡沒有永恆性、沒有主宰性、沒有獨存性。我們把這個錯誤的執著放下跟實相相應,就能夠“遠離顛倒夢想,究竟涅槃”。所以《心經》告訴我們,“照見五蘊皆空”,才能夠“度一切苦厄”。照見五蘊皆空,空的意思,不是沒有,空的意思是指沒有永恆性、沒有獨存性、沒有主宰性。我們這五蘊沒有永恆性、沒有主宰性、沒有獨存性。如果我們能夠明白這個照見五蘊皆空,放下我們錯誤的執著,放下錯誤的思想模式,我們就能夠度一切苦厄。所以我們要破無明。無明就是在緣起性空上不明白,以為一切萬法有一個永恆性、有獨存性、有主宰性,一直的這種錯覺糾正不過來。就像我們電腦一樣,我們電腦這個程序有問題,觀念有問題,模式有問題,那麼出來的結果決定是錯誤的。也就是說,我們有這種錯誤的執著,是跟實相、跟真實的狀態是完全不相應、不相符合的。我們的思想產生錯覺,跟真實的相不能夠相應,這就是我們痛苦的根源。我們想得到一個不可能得到的東西。我們以為有一個獨立的存在、有一個可以做主宰的東西、有一個永恆不變的東西,但是,找不到啊!找不到又拼命執著,拼命執著又不可能得到,這就是失敗,這就是跟真理相違背,這就是注定我們生存在錯誤之中。只要有這個錯覺,我們的痛苦就不能止息。

所以學佛要怎麼樣才能得到真實的受用呢?就要像《心經》講的一樣,好好地照見五蘊皆空,才能夠度一切的苦厄,先從業果上把握,斷惡修善,得到我們現前的真實地受用。在這個基礎上我們進一步地破除無明、破除我們的錯覺,才能夠照見五蘊皆空,度一切的痛苦。

阿彌陀佛!

明傑法師:

感謝明向大和尚,明向大和尚在沒有出家前是學醫學的,但是後來認識到醫學不能從根本上解決人生的痛苦,所以他就出家了。在出家之後,就像他剛才給我們的演講一樣,仍然在用一種近乎醫學這種方式來解決人生的問題。為什麼這樣說呢?因為佛陀就是大醫王,他要對症下藥。佛陀當他第一次向五比丘開示佛法的時候,講的就是四谛,四谛就是“苦集滅道”,用八個字來概括就是要“知苦、斷集、慕滅、修道”。而十二因緣雖然有十二種法,也可以歸納為惑、業、苦。剛才明向大和尚非常深入地為我們剖析了業、業造作和惑。就是說由我們這種我執的觀念而產生很多的問題,可以說當我們只有真正的明白惑和業之後,我們才知道如何去解決苦的問題。

謝謝明向大和尚的開示!
 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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