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其它法師:為善最樂,從我做起(明勇法師)

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為善最樂,從我做起

明勇法師

(2010年7月22日下午於文殊閣)
 
我們這次夏令營的主題是“為善最樂”,我們大家平時或多或少地都會做一些善事,做一些幫助別人的事,或者是知道應該做一些善事。但是大家是不是體會到了為善之樂呢?是不是能夠認識到為善之樂呢?是不是認為做善事僅僅是付出呢?會不會認為是一件吃虧的事呢?我們下午就討論為善之樂。分為六個小題目:

一、什麼是善

相信我們每個人都有行善的體驗,都對“善”有一定的理解。但是,每個人的經驗不同,眼界不同,對善的理解,對善的講說也就不同。經驗豐富、眼界更遠、看問題更廣的人,行善就會更圓滿;如果看不到這麼遠,行善的著眼點可能只在當前的一個小的利益上,對長遠的利益恐怕就顧及不到。社會上提倡行善,各大宗教也宣傳行善。出發點各有不同,角度各有不同,解說各有不同,行善的方式也有不同,達到的目的恐怕也有不同。既然是“善”,應該說,都是於人有益的。這個“益”,說得全面一些,並不僅僅是對他人有益,應該自己和他人都包括在內,共同有益,這個“善”才更完整,做起來才更容易長久。從這個角度來說,這個利益,可分為三種:一個是暫時的利益,一個是長期的利益,一個是根本的利益。佛教把這三種分別叫做“現善”、“後善”和“究竟善”。暫時的利益,或者說“現善”——也就是眼前的利益,能夠解決當下的問題。長期的利益可以說是“後善”,可以使人一生受益,也包括來生受益,像儒家的教育,接受儒家的教育,做得好,可以一生受益;佛教人天乘的教育,比如皈依三寶,持五戒,行十善,教人做人的道理,這樣也可以得到來生的利益,來生的利益即是來生生人天道。根本的利益,也就是究竟善,是有利於生命究竟解脫的,教人解脫道。佛教的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的教育,這個教育就是叫人行解脫道,使生命解脫一切的困惑和系縛。佛教的人天乘教育,再加上佛教的聲聞、緣覺、菩薩乘的教育,這合起來就是佛教的五乘法。針對我們大家來講,就是以人天乘為起點,通過修行,以究竟解脫為目標。所謂“行善”,即是幫助解決一切的困難,解決一切的煩惱,解決一切的問題。一切的問題都解決了,生命得自在,不再受任何的系縛,也就是究竟的解脫,也就是究竟善。這是對“善”的概說。

二、什麼人可以行善

可以說,任何人有願望,都可以行善。但是,各人能力不同,所能達到的行善程度就有不同。有些人有行善的願望,但未必能長久,只能暫時行善。要想長期地、一生去行善,沒有一個良好的平和的心態,沒有相應的智慧的指導,恐怕就難以實現。有一定修養的人行善,可以一生去行善,一生去幫助別人。菩薩行善,則是生生世世行善,於一切眾生行善。菩薩無私無我,具足大智慧,以大智慧幫助眾生,利益眾生,就能修圓滿的善。實際上,人人都或多或少的有行善的願望,只是能力不同,所達到的行善程度不同。

三、行善可能遇到的障礙

一切人行善所遇到的障礙,歸納起來,無非是自心煩惱。任何人有了煩惱,就顧不過來體察別人的需要,也就沒有能力去幫助別人了。所以,有了煩惱,就難以落實行善。

所謂煩惱,就是雜念。我們每個人,都會有種種的雜念,這些雜念有大、有小、有歡喜的、有苦惱的,大家也都習以為常,不覺得這是一個苦。人們一般都習慣了有雜念的狀態。但是,如果有的雜念發展到很強烈的程度,發展到難以調伏的程度,就是痛苦了。自己的苦還顧不及,更談不上幫助別人。但是,這種比較強烈的雜念,都是由小的雜念發展起來的,小的雜念不注意調伏,久而久之,到了難以調伏的程度,就會受其苦。對於菩薩來講,微細的雜念即是苦,菩薩有很細的心,能夠覺知微細的雜念,微細的雜念也是苦。對於每一個希望行善的人來講,雜念或者說煩惱,就是障礙。煩惱的大小,雜念的粗細,就能影響到一個人行善所能達到的程度。如果把雜念按照粗細來分的話,我們可能會有粗重的雜念。粗重的雜念,像惡念,若有惡念,有害人之心,則善念不生;微細的煩惱,微細的雜念,像潛意識中的私心和自我意識,如果這樣的話,雖有善念,但不究竟、不徹底;如果我們能夠依一定的方法來修行,能夠轉化煩惱,轉化雜念,能夠達到無煩惱、無雜念的境界,這就是大菩薩的境界,在這個境界上,大智慧現前,可以究竟行善。

行善所遇到的障礙即雜念。雜念的根源是什麼呢?我們為什麼會有雜念?我們有雜念,就是源於我們自心有染污的種子。我們過去遇到種種人,種種事,種種環境,種種外緣境界,在這個外緣下,我們起心動念,或者歡喜,或者煩惱,這樣,起心動念,即會生成染污種子。這個種子在後來遇到相應的境界的時候,又起作用,表現出來,即是種子現行,就是雜念。有時在安靜的時候,也會有種種的雜念,也是過去積累的染污的種子現行。染污種子的現行,就會對我們當下所做的事形成干擾。

我們可以舉一個例子來進一步說明染污種子的生成和現行。我們假設自己很喜歡自己的喝水杯子,這個杯子非常的精致,非常的漂亮。後來不小心被人打壞了,令你煩惱。這件事就這樣過去了。很多年之後,這件事就徹底被忘掉了,就好像沒有發生過一樣。有一天,你和家人去商店裡買杯子,你的家人可能對杯子有他的偏好,他選擇這個樣子的,你可能會選擇另一種樣子的。這樣和家人就有了不同的意見,如果都比較執著,就有了小小的矛盾。你認為你的意見是重要的,這是“你”的意見。如果這個時候有人問你:“你為什麼有這樣的選擇呢?”如果你是一個修行人,在這個問題下,也許你真會反觀自己,也許你就會忽然想起:原來你之所以這樣選擇,實際上是過去曾經喜歡過杯子,而這個杯子和過去的杯子有相似點,是過去杯子的印跡帶來的影響,如果沒有過去的這件事,也許今天你也就不做這個選擇了。如果你這樣認識到了,你也就不執著了。也就是說,這個選擇並不是你本來就有的,也是由於後天的一個偶然的經歷,才使你有了這個選擇。這樣的選擇,說得再徹底一些,與本來的“我”是無關的。既然不是“我”的選擇,又何必執著呢?認識到了這一層,馬上就能放下執著。這個時候,也就願意隨順家人的選擇了。

我們就以這樣一個例子,來認識我們當下的每個念頭,我們日常生活中所起的任何的念頭,都有過去的根源,所有的念頭都不是自己的,所有的念頭都是後天的。既然都是後天的,就都可以轉化。如果我們在每一個念頭起來的時候,都能看到它的根源,你就不再有任何的執著,也就不再有煩惱。能夠看到每個念頭的根源,這就是智慧。有智慧就能心態平和,就能更好更圓滿地行善。

四、行善最樂

行善能夠帶來快樂這件事,不知道大家是不是能夠切身地體會到。我想我們大家都有做好事的經歷,如果你對一個人做了一件好事,當你再見到這個人的時候,你也會歡喜。也許你會認為他會報答你,你會感到安定;相反,如果你做了壞事,你再見到這個人的時候,你就會擔心,擔心報復你,你會感到不安和恐慌,就像我們平時常說的“做賊心虛”。佛教提倡廣結善緣,廣結善緣則能歡喜自在。使別人歡喜,自己也能歡喜。
行善使別人歡喜,也能贏得別人的信任和支持。如果你要成就事業,善緣是必不可少的。比如做生意,有的人就容易做成,這是他有足夠的善緣;有的人就總是虧本,就是善緣不夠。善緣不夠,大家都躲著你,大家都不想支持你,你就不好成就。我們有的人樂於行布施,只要別人有什麼需要,他都能夠盡自己的力量,去幫助別人。這種樂於布施的人,就容易得到他人的幫助。從他人的角度來想,既然你樂於布施,凡是我需要錢財的時候,你就能夠幫助我,我當然願意支持你發財。因為你發了財,我有需要,還能得到你的幫助。別人這樣想,你也就容易成就了。

在平時,我們自己學佛,覺得學佛不錯,也勸別人學佛。那麼,你能不能勸得動別人呢?這也要看你和他的善緣是不是足夠。如果說你們倆的關系非常好,就容易勸得動。如果你和他的善緣不夠,他和你有抵觸情緒,恐怕你說得再正確,道理再充分,他也不會按你說的去做。勸人學佛如此,其他事也是如此。善緣是成就一切事的基礎,無論是大事小事,都靠善緣來成就。我們每個人的經歷中,可以說,也都成就過一些事,這也都是與我們大家曾經積累的善緣分不開的。

普通人行善,能夠成就事業;修行人行善,成就道業。對修行人來說,行善也是修行。佛法是善法。修學佛法,廣結善緣,與廣大的眾生結善緣,在這個基礎之上,自己的心,就能夠與眾生打成一片。廣積福德,道業就容易成就。

五、從現在做起,從小事做起

有一句古話:“勿以善小而不為,勿以惡小而為之。”不要覺得這件善事很小,就忽略它了,不去做了。善雖小,表明你的心態,表明你的歡喜的心態,表達出來,也能感染別人,令別人歡喜。我們行善,要從小事做起,在日常生活中,時時刻刻,如果有這種機會,就去落實。在我們日常的生活之中,我們可能遇到種種的人和事,遇到種種的外部的不同的環境,在這種環境下,我們有時候可能會起善念,有時候可能不留意偶爾會起惡念。如果起善念的時候,自己的心也會溫暖,也會歡喜;如果起的是惡念,無論你體會得到,體會不到,就會有不快樂的心態。我們在平時就要時時注意培養善念,忏悔惡念。起了善念,當下落實。起了惡念,忏悔根源。前面講過,任何一個念頭,都有它的根源,都有它過去形成的染污種子,通過忏悔,把這個染污種子轉化了,這個惡念就不會再有。

六、行菩薩道,自利利他

這個問題講的就是佛教的修行。佛教所提倡的,所講說的修行,即是自利利他。佛教講自利利他的時候,這兩者是同時完成的,自他不是對立的,自他是一個整體。我們平時在討論問題的時候,往往是對立地去看問題,仿佛對他人有利了,自己就沒有利。但是在佛教不是這樣,自他是一個整體,佛教的一切的修行的方法、一切的法門、一切的具體方法的落實,都是從自他這個整體出發的,都是從宇宙萬事萬物整體出發的。我們普通人習慣了對立地看問題,佛教是圓融的,使整體同時受益。我們的師父淨慧老和尚提倡“生活禅”的修行方法,教導我們在生活中修行,在修行中生活。修行和生活是一個整體,兩者不能分開。所謂“修行”,簡單地說,就是調伏身心。在日常生活中調伏身心,在行善中調伏身心。我們在行善的過程中起了煩惱,要能夠調伏,這樣就能夠把行善落實下去。善行逐漸圓滿,修行逐漸圓滿。

“諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教”。這是我們經常提到的四句話。所謂“諸惡莫作”,凡是於眾生不利的事,都可以劃到“諸惡”的范疇,這些事堅決不做。也就是不惱害、不干擾任何一個眾生,這樣做就能夠身心安定。“眾善奉行”就是對一切眾生有益的事,積極去做,這樣就能夠增長智慧。“自淨其意”就是行一切善法而心無染著,心無執著,做了善事不求回報,如果還記得自己做了善事,還等著別人的回報,則不清淨。所以諸惡莫作,眾善奉行,還要清淨自心,要心意清淨。最後一句,“是諸佛教”,這就是諸佛的教導。我們平時,要在生活中落實這四句話。

《金剛經》也講到:“以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。”我們先看第一句“以無我、無人、無眾生、無壽者”,這句話講的就是,不執著有一個“我”在。我們行善要放下行善的我,做了善事之後,如果總是記著,放不下,總是覺得是“我”做的,有多麼的了不起,這就是執著了“我”在;“無人”,就是不執著有一個人在,也就是不執著行善的對象,做了善事之後,如果總覺得我是為某某做了好事,他要回報我,要感謝我,要記得我為他做的這個事,這就是又執著了“人”在;“無眾生”,就是不執著有一個眾生在,從佛教的角度來講,行善的對象,不僅僅是人,也包括其他的眾生。要利益一切的眾生,不僅僅對人行善,也要對其他眾生行善;“無壽者”,就是不執著生命的階段性,要生生世世行善,利益生生世世的眾生。我們常提到“不執著”這個詞,所謂的“不執著”,也就是做了善事,心裡不留痕跡,不生成種子。如果有種子生成,又會帶來煩惱。

第二句話是“修一切善法”。一切善法,就是指一切能夠利益眾生的法,令一切眾生得究竟利益,不能是為了眼前利益,而損害了長遠利益。而應在未來的時時刻刻,乃至盡未來際,在任何一個時間段上,在任何一個時間點上,都能夠有這個利益,這是從時間上來說;從廣度上來說,就是不能是為了這個人的利益,而損害了其他眾生的利益,而是要圓滿地照顧到一切眾生的利益。這樣的善法,才是究竟圓滿的善法,才是無漏的善法。

“即得阿耨多羅三藐三菩提”,也就是說,如是而作,以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。“阿耨多羅三藐三菩提”是梵語,翻譯過來,即是“無上正等正覺”,也就是佛果。如果能夠離一切相,修一切善法,則能夠成就佛果。佛果,即涅槃之樂,究竟之樂。
 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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