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其它法師:生命之流(寬謙法師)

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生命之流---寬謙法師
 
  什麼叫修行?其實是要修到生命的層次才叫修行,如果只是生活,那都還是表面的,是短暫的。有生之年,這口氣還在的時候叫做生活,不在的時候就不叫生活,就已經面臨了生死問題。所謂生命,它不只是指活著,它還包括死亡。活著的時候,我們可能爭名、爭利、爭地位、爭種種…,其實那還只是現象而已,當我們一口氣不來,到底哪一樣跟著我們去?哪一樣是我們的依靠?所以佛經有雲「萬般帶不去,唯有業隨身」,這個業,它必然是深沉到生命的層次裡面去。
 
  我們往往會透過這樣一個方式來解釋生命,假設說我們回想我們這輩子,我生於幾年,我一歲的時候有什麼重大的事,兩歲、十歲、二十歲、三十歲、四十歲、五十歲,然後一直這樣下去,不知道自己到底能活到幾歲,是不是?每一個人都不知道,但是不管知不知道,沒有人能夠免掉死亡,生命現象有點像線性發展,從生到死這一段是我們熟悉的,我們不熟悉的,是這一生之前的,到底生從哪裡來?死往哪裡去?為什麼會有這種現象?這是個很大的問號。
 
  以唯識來看,我們有眼耳鼻舌身,主要是因為我們有心,因為有心,所以知道眼睛看的色境;因為有心,所以知道耳朵聽到的聲音;因為有心,所以知道鼻子聞到的香味;因為有心,所以知道舌頭舔到的酸甜苦辣;因為有心,所以感受到身體的觸覺;因為有心,所以有自己腦海裡所現出來的種種現象,是不是這樣?我們幾乎都是忙碌於這外面的一切,因為忙碌這個,所以我們的心也跟著忙碌,對不對?
 
  因為這些都比較外在,其實我們用的心很淺,很表面,都是浮在上面的,因為我們隨時都被牽制,被影響著。其實還有更深層的部分我們不清楚。前面眼耳鼻舌身這些部分,可以說在處理我們的生活,人活著的時候有用,不但有用還管用,活的時候我才有這個眼睛可以看,有身體才有觸覺;哪一天死掉了,這個身體還有用嗎?耳朵有用嗎?眼睛有用嗎?是不是都沒有用了?所以這個部分說實在的,只有在幫助我們生活的部分,透過知識、文明和技術,可以改善我們的生活質量。
 
  但是世間再高的學位、名份和地位,有沒有人能說:「我不會死啊?」其實還有更深沉的部分是我們感覺不到的,但我們可以用比喻,用假設,我們把很多的重點放在這個部分(眼耳鼻舌身),舉例來說,青少年上卡拉OK,去的時候,眼睛看著電視銀幕,點歌有歌詞、有畫面、有聲音,要唱歌又要吃東西,還要摟摟抱抱的,這個眼耳鼻舌身是不是非常忙碌?於是思考能力是強?還是弱?思考能力會變得弱。如果思考要強一點怎麼辦?是不是這個眼耳鼻舌身的部份要它弱一點呢?
 
  所以,當我們思考一件事情的時候,在人生的十字路口彷徨,乃至於在學習的過程當中,要寫報告、寫文章,要發表什麼意見的時候,大家是去找個比較僻靜的地方,還是找個熱鬧的地方來思考?為什麼要靜的地方?就是讓這個思考的部分單純化,是不是?這個部分不要給我太大的干擾,我才可以好好的想,是不是這樣子?
  我們現在問題是這個(眼耳鼻舌身)部分一直很熱鬧,我們不見得像青少年,只有放在前五識(眼耳鼻舌身),前五個心理的作用,它們不只心理的作用,它還包括生理的,眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體這些部分是生理的,外在是物理的現象,是不是會起心理作用,唯識的識在講心理的作用,所以唯識學是心理中的心理學,這個眼睛耳朵鼻子舌頭身體,我們把它們叫做前五識,另外一個是第六意識。第六意識忙於思考,嚴格來講,我們幾乎都忙於這些部分,就算我們能夠思考也要讓這個部分沉靜。
 
  就算我們能夠思考,我們還是忙這個部分,因為我們的思考還是會去思考我們曾經有過的經驗,我學習過的,曾經看過的,聽過的,去作種種的整理。我們比較大的問題在於,我們有沒有人去想到我──能不能把這前六意識沉靜下來?其實還有更深沉的部分,以唯識把它做種種切割,這樣比較容易解釋它的深淺問題。把它切割就有更深沉的部分,它像插頭,它的電源來自種子(第八意識它專門儲藏種子),是生命的泉源。第七意識有個特性,它是雜染,是不清淨的。為什麼雜染?因為我們一直有自性妄執的習性,只要我執著,它就是雜染的。如何將雜染轉清淨?放下執著才可能轉清淨。
 
  唯識幫助我們解釋這些現象,我們不能說我只要能轉就好,我管它什麼現象不現象。其實我們還不見得能夠轉得恰到好處,我們應該裡外運用自如,所以第七意識,也就是說把我們執著的部分歸到這個地方來。這種狀況也就是說,我們有生之年這一段,上面叫前六意識(前五識加第六意識叫做前六意識),第七、八意識在下頭,死掉的時候是什麼現象?上面跟下頭間的插頭被拔掉了,它真的很像家電,這個現象就是因為有插頭有電源,所以我們就活蹦亂跳,我們可以思考、可以感覺,哪一天這個插頭拔掉了,就動不了了,一切停擺。
 
  你看,插頭拿掉,第七、第八意識深沉的部分跟前六識分開,也就是死掉以後,剩下第七、八意識,我們生之前是不是也剩下第七、八意識,我們怎麼來到這一輩子?其實它是經過這個層次,這個就是所謂的中陰期,中陰就是從上輩子掉了,變成這樣,然後因為上面沒有覆蓋它的東西,這時候它的能力非常強烈。現在我們沒人說,我感覺到我第七、八意識的存在,但是我們可以透過思考來理解,第七和八意識在做什麼,它提供我們循環呼吸心跳。
 
  有沒有人說,我今天一定要記得呼吸,有沒有人先提醒自己,我不要忘記要心跳。我們想的都在上面(第六意識),我很忙,忙的都是外面的,我忙的事情怕忘了,趕快拿記事簿記下來,哪一件事情都是現象,人事物,是不是都比較外在的部分。有沒有人說我一定要記得呼吸,一定要記得循環。有沒有人擔心,我別忘了心跳,沒有。因為它就是這麼自然地一直在提供,屬於生命現象的部分,就一直在提供、提供。
 
  當我們休克的時候,怎麼樣?休克的時候,視覺沒有了,連痛的感覺都沒有。發生重大車禍時,突然腦海一片空白,等到醒來的時候,旁人告訴你說,你已經昏迷了三天三夜,可是對昏迷的人來講,有沒有那麼長的感覺?他覺得只是一剎那,才剛過去,竟然沒有任何感覺。所以時間不是絕對的,時間是我們感覺出來的,對昏迷的人,三天三夜只是一剎那的事,對關心他的人,時時刻刻卻是度日如年,時間怎麼這麼久?
 
  所以透過性空要知道這個世間不是絕對的,它往往是相對出來的現象。為什麼說它是相對出來的現象?因為性空的關系,因為性空所以千變萬化,千變萬化到我們對時間、對生命的感覺都可以不一樣。也就是說,所謂休克,上面前五識(眼耳鼻舌身)這些部分可以暫時停止,但是下面第七、八意識的部分沒有斷,因為插頭還沒拔掉,雖然透過醫生檢查瞳孔,雖然他沒有視覺,但是他的瞳孔還在那邊收縮放大,有沒有說:「我可要記得收縮放大我的瞳孔」,但是它自動一直在變動著,我們的瞳孔是一直在做這樣的事,所以醫生根據瞳孔的檢查,判定這個人到底死了沒有。
 
  這些都是一些現象,他的脈搏、心跳是不是還有生命現象,只要有生命現象,他就不代表死亡,是這個部分還在提供生命泉源。「休克」跟「彌留」的差別是:休克還回得來,還能夠蘇醒過來;彌留,就是一去不回頭,掙扎了半天,插頭還是拔掉了,我們拔插頭會有一段時間耽擱,因為第七意識它非常執著,第七意識的特性就是執著,它會執著這個部分,它會爭取,會盡一切可能,除非上面前五識(眼耳鼻舌身)都已經逐漸壞死了,就算它不斷充電也沒用,機器本身已經壞掉,就算插頭存在也沒用,只好拔起來,沒辦法,那時候他才離開。
  離開之後,比較起來,其實它在這個地方,當上面沒有覆蓋的時候,它的力量很大,因為它完全沒有覆蓋,所以它下面第七、八意識裡會有大量的種子成熟,這個時候種子是不是隨時有可能成熟?你說我業障現前,那是惡的種子成熟,我怎麼那麼有福報,那是善的種子出現、變現,所以福報業障是結果,而且你會覺得莫名其妙,奇怪我怎麼這麼有福報,那是善的種子成熟。當我們煩惱很多的時候,業障很容易成熟。為什麼會物以類聚?我們起善念,會去引善的種子成熟;我們起煩惱,會讓惡的種子緣生、緣滅、緣生、緣滅。但是我們在中陰期的時候,就是這些種子開始在那邊大量的變化,很像在化學實驗室裡,突然開始給你那麼多的元素,要你去做實驗,它會變成怎樣的結果。這些元素如果很復雜,你看了頭很大,你就說:這個需要很長的時間演驗,才能夠獲得結果。所以一般人來講要四十九天,大約如此。
 
  這很像什麼?很像我們懷胎大約要九個月、十個月。可不可能因為科學進步,三個月、四個月就可以讓它成熟?死亡也不會因為科學進步,它的中陰期就縮短。但是現在會因為科學進步,大家忙碌,所以中陰佛事都縮短一半,二十一天就完畢,簡直是騙死人(其實是騙活人),大約需要四十九天。這是沒辦法因為科學進步而縮短,就像懷孕不會因為科學進步,而懷胎三個月胎兒就能形成嬰孩,沒有人這麼厲害,因為那是生命成長的必要過程,必須經過因緣合和,所以中陰期等於在裡面做大量的整理,然後大量成熟,這時候它的力量非常大,它會去找跟自己因緣特別深的人,來當自己的父母,因為它必需經過父精母血等物質來讓它成長。
 
  所以我們說,這是受精卵,是因為有意識去投胎,它才開始有生命現象,才開始長大,是因為有識去投胎,這些識就是跟父母有共業,八識田裡的種子,我們會匯集在這裡,物以類聚,都有佛法上的善根因緣才匯集在這裡,不然我們到街上去看,那麼多人為什麼他不走進來,比較缺乏相應的因緣,所以我們才說有緣有緣,為什麼有緣?因為在種子裡面有一些同構型的東西,對佛法、對真理的一份追求,所以我們就會匯集。人的相聚也是,因為因緣的關系,有善根因緣就會匯集在一起。
 
  所以我們看到的現象,不過只是緣生緣滅的現象。為什麼會緣生緣滅,因為性空的關系,一旦緣生,不可能不緣滅,所以當我們理解性空的時候,我們就能接受緣生緣滅的現象。當我們看到人的生就一定要接受人的死亡,我們的痛苦、難過,是因為我們拒絕接受,我們不願意接受。當我們理解佛法之後,我們會知道,不管這個人再有成就,不管這個人如何,他終歸會一死的。
 
  所以這個種子是因,在這裡它會成熟果報體──眼耳鼻舌身,然後又轉回來,等到這些都成熟的時候它才出胎。所以每一輩子長出來的樣子都不一樣,為什麼?因為種子不同。
 
  種子雖然在流程當中,但第七、八意識都存在,因此當我們從來到走之間,種子也不同,因為又多了一些佛法的種子,對不對?但是我們在裡面,是不是也一樣在起心動念,不是大家都一樣?所以我們隨時都在進進出出(INPUT,OUTPUT),它就像計算機的硬盤,儲藏了很多數據,這些數據經常在INPUT, OUTPUT,但是到它生死的時候,會是一個比較龐大的,而且是比較看得見的果報。
 
  這些都是果報的部分,然後這個部分再出現,我們的生命現象就是這樣,一段一段地來來往往,這個是我們的現在世,那個是我們的過去世,所以當我們在思考,我的上輩子到底長得什麼模樣?有沒有人說,我想起來了?因為我們從這個凹凸的路線走,此路不通,過不去。但是有機會通下來,下到第七、八意識就有機會通。《前世今生》這本書透過催眠。為什麼要催眠?讓我們的前六意識沉靜下來,透過下面通到上輩子去,不只上輩子,上上輩子都有可能。如果理解這個,我們還可以做未來,無盡未來的生涯規劃。
 
  催眠是被動的,我們透過禅修打坐禅定,禅定裡面也有一種通叫宿命通,為什麼叫宿命通?就是因為這個部分會沉下來,往前追,追到上一輩子。這個部分只要能夠沉下來,我們都可以往前追。主動的,我自己能夠去做這樣的處理,這個是起碼從理論打通思想。佛法不只有理論,還必須去實踐,所以我們一直說,要到生命的層次,生命的層次比較深遠,生活的層次只是解決我們有生之年而已,但是生命的層次,我們可以接受無始劫來的過去世,所以它是一個數線上面的,是一個箭頭,沒有終點,無始劫的過去到現在乃至無盡的未來,這有沒有終點?沒有。但是為什麼我們一直有終點的感覺?因為我們有自性妄執,我們一直落在單一上面,所以這個叫做生生不已的生命之流。
 
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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