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雪漠:點亮心頭的那盞明燈

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點亮心頭的那盞明燈

實際上,這就是世界的真實,猶如夢幻,卻被迷者誤認為是真實,生起諸多戲論。所謂戲論,就是因認假成真而生分別心、因分別心而生煩惱。生起遠離這種戲論的智慧,產生出離之心,看透人生如戲,便是離戲。

俗話說“機會只留給有准備的人。”對於開悟來說,必需的准備就是找到你的善知識。好多人就是因為沒有得到善知識的指點,不知道眼前的就是“淨光明”,才會與它擦身而過的。因此錯過開悟的人,簡直多如牛毛。

當然,能有為你開示心性的根本師不一定是穿著袈裟的僧人,不一定是作家,不一定是藝術家,他可能是乞丐,可能是民工。世間的身份,不會影響他的心。禅宗裡就經常出現這種情況。當年的慧能成為合法的六祖,帶著袈裟逃跑時,一個將軍出身的叫慧明的和尚窮追不捨,終於追上了他。慧能把袈裟拿出來說:“你如果要袈裟的話,就拿去吧。”慧明說:“我不是為袈裟而來,我是為法而來。”慧能回答道:“你不思善,也不思惡……那個就是你的本來面目。”慧明當下大悟,說:“慧明雖在黃梅,實未省自己面目。今蒙指示,如人飲水,冷暖自知,今行者即慧明師也。”慧明雖然和慧能同為五祖弘忍門下,但慧明之悟,卻源於苦力出身的慧能,他遂將慧能視為根本師。

當你在善知識的點撥下認知真心,然後保任它時,你的眼前才會豁然開朗,疑惑頓消。這時你無論做什麼,心裡都是明明朗朗的,因為你已經開悟了,你的知識也開始升華到了智慧的層面。假如你修不到這種層次,一切都是假的,知識是知識,你是你,二者不會成為一體。你還是會因紅塵諸事而煩惱,你得不到自由,做不了自己的主人。

明白就是見性,也是見到了實相。這之後,你的心靈才能化成一個火把,照亮所有你走過的路和即將要走的路。在這智慧的聖潔火光之下,你再也不會被世界上的任何假象所迷惑。你也終於可以度眾了。

在一次跟網友的交流中,有人問我開悟時的狀態,我曾隨機吟詩作答:

夢中才一笑,快樂無憂時。

忽聞天邊月,傳來妙消息。

其聲大如雷,可惜少人知。

此時見清光,無處不栩栩。

這首詩講的便是開悟時的景象:破執後發現世上萬物不過夢幻,故生起喜悅,如夢中醒來,見到自性。自性雖然大默,大默卻有大聲,此聲震天震地,能驚醒夢中之人。可惜世人執幻為實,認假成真,如盲者不能見日,如聾者不能聞聲。待得智慧覺醒,振聾發聩後,則世上萬物,皆明明朗朗,無不是自性的反映啊。

後來又有一個網友問我,開悟後覺受如何,我也隨機吟詩作答:

風拂心頭意,喃然如靜泣。

晴陽勿醉眠,告爾妙消息。

大喝一聲後,萬法頓成空。

空中有妙慧,何必他方尋?

該詩便寫出了很難言說的一種悟境:真正的禅悟,非木非石,而是於淨境中充滿無窮的活性和靈動。此時,萬籁俱寂,煩惱已息,但自性的“晴陽”卻沒有“醉眠”,仍在源源不斷地傳遞著一種光明。而行者心中,也能感到那自然之風的細膩和溫柔,那是充滿慈悲和智慧的天籁。那微風,那靜泣,那晴陽,那消息,諸種因緣,一時齊備,智慧的光明才會源源不斷地流向我們的心中,讓我們的心靈得到了清涼。

我們的真心是一塊晶瑩透亮的白玉,在塵風的吹撫下變得越來越新,輕輕敲擊,它發出的聲音清澈遼遠,能驚醒夢中的迷亂之人。這塊白玉又何嘗不像修行人的心?它一如無暇白玉般真誠,在塵世的歷練中,它沒有放棄靈魂的追索,也絕不與信仰背道而馳。久而久之,它終於生出一種智慧,為修行人帶來清涼。

由於看破了虛幻,開悟者定然有顆平常心,其行為大多真實、自然、質樸、率真、無我、自在,其內與外、言與行、身與心皆達到了驚人的和諧。其心博大而虛靈恬淡,其情專注而去留自在,一切無非緣聚緣散,觸目應心無不廣大清明。因能安住自性,禅者語多清淨,見地超邁。此智慧人人本具,但多為客塵所覆,不能顯發。悟後客塵不見,光明新發,透徹玲珑,這便是那些禅僧大多具備詩才的原因。到了這種境界,人間無處不是淨土。

悟境非造意,非做作,非表演,非發明,非主觀,非客觀,非原始,非童蒙,非語言,非概念,它是無限的可能,是無窮的超越,是無盡的明光,是本有之存在,是無上的召喚,是無邊無際的清淨之流,是大破大有後的創造,是本真存在之魂魄,是大我思想的實現,是存在本有的發言。

它,便是我們的本來面目。

明白這本有面目之後,一切都是慈悲和智慧的顯現。弘一法師圓寂時寫了四個字“悲欣交集”。說他高興,他又是悲的;說他悲時,他又是高興的。還有一種說法:得道之前,如同死了父母,到處尋找;得道之後,也如同死了父母,悲欣交際。因為,明白之後,你本是寧靜而快樂的,但又因眾生的煩惱而感到悲憫。一切都源自真正的慈悲。

這時,你會進入一種“離戲”狀態,覺得一切都是幻化,像做夢一樣。在契入大手印後的很長一段時間裡,我感覺自己整天像在夢中一樣,一切都不太真實,好像一旦伸手去觸碰,它們就都會消失似的。感覺不到一點實質。連我自己,也像是大街上飄飄蕩蕩的影子,如夢如幻。

實際上,這就是世界的真實,猶如夢幻,卻被迷者誤認為是真實,生起諸多戲論。所謂戲論,就是因認假成真而生分別心、因分別心而生煩惱。生起遠離這種戲論的智慧,產生出離之心,看透人生如戲,便是離戲。

生起“離戲”智慧之後,你就會明白一切都是幻化。因為這時你明白了自己的“心”和“悟”,自己的心和外部世界雖然虛幻,但它們又是不生不滅的;雖然不生不滅,它們又是虛幻無實的。

明白這些之後,你就不會再認假成真。某天看到美麗的姑娘,也不會去追,更不會被她迷惑,因為你知道再漂亮的姑娘,幾年之後也會變成老太婆;美食節目中的菜肴再誘人,你也不會去向往它,更不會因為吃不到而感到不甘,因為你知道再美味的食物,最終也只能飽腹;股票上漲還是下跌,都不能影響你品茶的雅興,因為你知道無論興奮還是懊惱,那條曲線都會不斷波動。

雨會停,日會落,花開就會花謝,出生就面臨死亡,入睡就會醒來……一切都在每分每秒中變化著,像流水一樣片刻不曾停歇。一切東西對於你來說就像做夢一樣,很快就過去了。

--選自《讓心屬於你自己》

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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