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寬運法師:愚癡之害

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愚癡之害

寬運法師

什麼叫做「愚癡」呢?愚癡就是沒有智慧。在《大智度論》裡有一個公案,說明了愚癡之害:從前有一個比丘,某日來到在一個穿珠的師傅的家門前乞食;當時印度地方天氣比較炎熱,人們一般習慣在上午生產貿易,到了下午便休息;因此比丘應供,一般都在上午。當時比丘站在門口,珠師正在忙著為國王穿摩尼珠;摩尼珠即是寶珠,由於比丘所穿的衣服是紅色的,透過陽光的反映,寶珠看起來便變成了紅色。由於珠師跑到廚房裡去取食物給門外的比丘,當時剛巧有一只鵝進入屋內,看見紅色的珠,以為是糧食,一口便把它吞到肚裡去。當珠師出來將依食供養給比丘後,卻發現摩尼寶珠不見了,於是便責問應供的比丘:「剛才我放在這裡的寶珠跑到那裡去了?」比丘心想如果珠師知道了真相,一定會把鵝殺死然後將珠取出;為了慈悲愛護將寶珠吞下的鵝,所以比丘不忍將實情說出來。

由於比丘不肯說,珠師便懷疑寶珠是比丘偷去的,因而非常的生氣,可是比丘寧捨身命都不肯說,唯默然無語,閉目打坐,於是珠師就更為氣憤了,由於這顆珠是呈獻給國王的,如果不見了,如何交待呢?所以珠師真的是又氣又急,但比丘卻全無響應,珠師毫無辦法,憤怒地說:「你不把珠交出來,就是跟我斗、跟我作對。」比丘回答說:「我不是跟你斗,因為我是修行人,由於戒律的關系,我不能說,若我說了,便是犯戒。」此時珠師再也無法忍受了,盛怒之下,於是便出手打比丘;比丘心想,生死本來就是平常的,如果今天的緣是要死在這裡,也是無何奈何。於是便任由他打,當打到頭破血流,且流滿於地的時候,鵝又走過來吸食地上的血,珠師在怒不可遏的情況下,結果把鵝也打死了。

看見這個情況,比丘忍不住便流淚了,珠師問他:「你為什麼哭呢?」比丘回答說:「你打死我不要緊,但是打死這只鵝卻是殺生的罪;其實是鵝吞了你的寶珠,雖然我與鵝非親非故,但是為了要保住牠的性命,所以我不肯將真相說出,可惜我願未了,你卻把牠打死,因此我覺得非常的難過。」珠師聽了這番話之後,便把鵝腹剖開,將寶珠取出,真相終於大白。師珠深受感動,非常後悔把比丘打傷,也很後悔把鵝打死,更對比丘的道德人格非常的贊歎、佩服──比丘寧捨身命不肯破戒,就是由於有大悲心、大智慧,這是多麼的令人尊敬啊!從此,這則故事便廣為流傳。

因此一個修道人,愛道護道更重於自己的生命,就是真正的慈悲。就好像我們淨土宗的六祖永明延壽禅師,為了放生而不惜奉獻自己生的事跡一樣。永明禅師未出家時俗姓王,在江口作稅務官,因他在江邊天天看見漁民捕漁作業,不忍魚類天天被捕殺,生起了慈悲心,於是便把每月的薪金都拿來買魚放生。及後,連薪金都不足以用來放生,他就把稅庫的錢用來放生,後來事情被上級發現,上級報上朝廷,朝廷判他死罪。臨將行刑的時候,他神色不改,毫無恐懼,而且說:「能救百千萬億性命,如今死而無憾,並一心求生西方極樂世界。」此時合掌稱念「阿彌陀佛」;行刑之際,但聽「當」的一聲,大刀斷為三節,監斬官實時上報上級,上級亦為信佛之人,了解情況後,實時下令赦免死罪,並恢復官職,但當時這位王稅官己看破世情,不戀塵俗,毅然棄官出家,精進修行,其後成為淨土宗第六祖永明延壽禅師。

永明禅師為放生救物,寧捨身命毫不懼怕,當時的想法,就是以自己一人的生命去換取更多的生命,也是值得的。所以我們戒殺放生,培植我們的福田、增加我們的智慧,也是值的。這對袪除我們的愚癡,增加我們的正知正見,也有很大的幫助。

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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