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寬運法師:怨恨心生

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怨恨心生

寬運法師

為什麼我們會有「瞋」呢?就是因為不順心的緣故,就是對不如意的事起了怨恨;怨恨心生起的時候,我們的身、心就會產生一種熱惱,內心就會不平安。忿、恨、惱、嫉、害等隨煩惱,皆以瞋為體,是六根本煩惱之一,是障道的根本。其中「瞋」是最首要的,我們一有瞋心,就沒有辦法修行、念佛,並會影向我們內心正常的活動。「瞋」,是我們意念上的錯誤,而導致行為上的斗爭與攻擊。最明顯的例子是阿修羅王與帝釋天的對敵,兩者經常的打仗、搏斗;原因就是他們的瞋恨心都很重,經常互相嫉妒;嫉妒些什麼呢?因為諸天有很多美食,食物都非常的豐盛精美;而阿修羅王處,卻有很多美女。所以,前者為爭美女,後者為爭美食。因此,我們一講嫉妒,就必講到阿修羅王;衪的名字叫做「羅睺」,性格善妒好斗,經常生起瞋恨心;佛講三十七道品,而祂卻偏要多加一品,講「三十八道品」,總是給別人制造種種障礙,就是因為嫉妒的緣故。《地藏經》說:「凡夫起心動念,無非是業、無非是罪。」要知道一切種種的惡業,都是從我們的意念生起的,所以,我們身為佛弟子,必須以此來警戒自己,要控制自己的身、口、意三業。要怎樣來控制呢?就是要「意業行善」,做到起心動念都是好的、善的、不是損人利己的。比如說,我們對佛菩薩要有恭敬心、信仰心、要恆順眾生、惡心不起。試想,如果每個人都能不起惡心、起善心,自然就會天下太平。相反地,如果我們每天都想著如何去害別人;其實,「害人者返遭自害」,內心又怎會得到安寧呢?如果我們心存善意,所謂「安穩者物我俱安」,別人和自己都會得到平安;與人為善,利他最終就是利己;若不利他,如何能利己呢?要知道,唯有在利他的時候,我們才能真正的自利。

因為我們都是有情眾生,在親近聖人賢人,甚至自己崇拜、喜歡的人的時候,都會生起歡喜心;但是當面對惡人、壞人的時候,我們就難色生起瞋恨心,但佛陀教我們不要這樣做,因為瞋心一起,我們的內心就會躁動不安,就會熱惱;這時應該怎麼辦呢?我們應該生起慈悲心,所謂「慈能予樂,悲能拔苦」,我們要起慈悲的調伏心來調伏自己;佛陀教導我們,以怨報怨是不行的,我們要以德報怨;如果我們以怨報怨的話,就違背了忍辱行;如果我們沒有忍辱行,我們就很容易失去道心。在佛陀制戒的時候,就已經說過,只要我們瞋心一起,其實就已經犯戒了;犯了什麼戒呢?就是輕垢罪。所以說,只要我們想一想也是罪過。因此,我們要慎防自己的起心動念。佛在《長壽王經》裡面說過:「以怨報怨,怨終不滅。」也就是說,如果我們天天以怨報怨的話,冤冤相報何時了呢?是沒有了期的。相反地,如果我們以德報怨,我們寬恕別人,這個業就自然轉輕了。

 以前倓虛大師曾經說過:「大居士不言僧過。」即使我們看見出家人犯錯了,我們都不要去說他、去中傷他;而是應該去頂禮他、去勸告他,好言好語地去跟他說,讓他有反省、改過的機會。唯有這樣,才是一個真正的佛弟子所為。可是,如果他真的不接受的話,那有什麼辦法呢?佛說可「默擯之」。什麼叫做「默擯」呢?就是不理他,甚至轉頭就走,不再說了,因為再說也改變不了他。所以說「佛不度無緣之人」。

佛教主張「菩薩以不爭為勇」,不是以「爭強好勝為勇」;所謂「不起瞋心是第一勇」;因為能忍方為大丈夫,就是能屈、能伸、能忍耐,才是大丈夫;不是爭強好勝,才是大丈夫。在戒經裡有謂:「忍辱第一道,佛說無為最;出家惱他人,不名為沙門。」意思是說忍辱是修行的第一道;忍辱在修行上來說,其重要性是第一位,修行人必須能忍辱,忍辱是最大的修行。如果一個修行人,經常起瞋心,對別人稍有不滿,便生惱害想的話,就沒有資格被稱為修行人。由此可見,忍辱是何等的重要;不但出家修行人要忍辱;在家居士也要忍辱;所謂「居士」即在家修學佛法之士,都是皈依了三寶、受了五戒或菩薩戒的佛弟子;因此,必須能夠持忍辱,才算是真正的居士。

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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