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吳立民居士:地藏菩薩本願經講記 忉利天宮神通品第一

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忉利天宮神通品第一

  “南無地藏菩薩,願垂恩光加持我。略釋大悲無盡願,普勸含靈起信仰!”

  “南無地藏王菩薩!”(三稱)

  現在我們講第一品,我們念一段講一段。我敲木魚大家跟著念。

  如是我聞,一時佛在忉利天為母說法,爾時十方無量世界不可說不可說一切諸佛、及大菩薩摩诃薩皆來集會,贊歎釋迦牟尼佛,能於五濁惡世,現不可思議大智慧神通之力,調伏剛強眾生,知苦樂法。各遣侍者,問訊世尊。

  是時如來含笑、放百千萬億光明雲,所謂大圓滿光明雲,大慈悲光明雲,大智慧光明雲,大般若光明雲,大三昧光明雲,大歸依光明雲,大贊歎光明雲。放如是等不可說光明雲已。

  前面是序分,在這一品裡著重說,這部經是地藏菩薩在因地做何地,立何願,而能夠成就他的不思議的事情。開宗明義地講地藏菩薩的本願之所在,也就是這部經的根本要義之所歸。因這部經的翻譯者,根據釋迦牟尼佛升到忉利天為母親說法,廣引諸雲、放光諸雲,並趁這個時間表現各種神通,所以名之一品的題目就叫“忉利天宮神通品”。我們要注意,雖然這一品的題目是講的神通,顯示如來的神通,但實際上卻是在表注,表明地藏菩薩之願。我們學這第一品,一定要曉得地藏菩薩的本因,才能夠了全經之大要,這是首先要注意的。

  “如是我聞”,一般經裡在序分裡頭都講六種成就。“如是”,講的是“信成就”,信仰之成就;“我聞”是“聞成就”;“一時”是“時成就”;“佛在忉利天”是“處成就”;“爾時……皆來集會”,這些四方無量世界不可說不可說一切諸佛,就叫“從成就”;說的什麼法呢?說的地藏菩薩本願,這個就叫做“法成就”。一部經序分裡都講“六成就”,就是這部經在什麼時候、什麼地方、哪些人參加、佛講的什麼內容,都交代清楚,這叫六種成就。

  我們看到每部經裡都寫著“如是我聞”這句話,這句話是釋迦牟尼佛交代下來的。釋迦牟尼佛臨涅槃時,佛的十大弟子之一阿難,就請問釋迦牟尼佛四個問題,其中有一個問題就是問:如來說了這麼多經,講了這麼多法,我們將來整理的時候開頭這一句怎麼說好呢?我們知道,釋迦牟尼佛塑像兩邊站著兩個比丘,一個是迦葉,一個就是阿難。這個阿難跟釋迦牟尼佛最久,釋迦牟尼佛講經,他都參加、都聽,所以他在釋迦牟尼佛的弟子裡頭是多聞第一。當釋迦牟尼佛聽到阿難的問題時,就告訴他,你就寫這四個字,“如是我聞”,意思是說,我就是這樣從釋迦牟尼佛那裡聽來的。佛是這麼說的,我是這麼聽來的,所以“如是我聞”的“我”就是指的阿難。因為這些經都是釋迦牟尼佛涅槃後,阿難負責來結集的,他按釋迦牟尼佛臨終遺囑之所言,也是這部經是我怎樣聽佛來講的,所以這就表示信成就、聞成就等。

  佛在忉利天為母說法,忉利天就是我們這個人間最高的一層天。按照佛教對空間的解釋,當時釋迦牟尼佛說法,不能不根據當時的天文知識、天文情況來解釋空間的情況。當時在印度一般都是這麼說,就是我們現在這個世界分為三界。佛教也講我們整個的法界分為三界:一個欲界,一個叫色界,一個叫無色界。我們人、地獄、餓鬼、畜生都在欲界。欲界有六個天,叫六欲天,它等於什麼呢?一個大的須彌山,須彌山下面是大海,有四個洲,我們這個地球在南贍部洲,須彌山的山腰就是四天王天,亦即我們常看到的四大天王,四天王天。這個須彌山的山頂就是忉天。忉利天是在中間,忉利天的四方,每一方有八個天,四八三十二,加上中間的天,所以忉利天又叫做三十三天。這個三十三天和四天王天是最接近我們這個人間的。忉利天的上面,我們將來會念到,就是須焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,一層屋往上,這六個天是欲界的天。六個天以上就變成了四禅天,初禅、二禅、三禅、四禅天,然後就上梵天。大梵天又分三層,這是色界,色界的天已經沒有飲食了,沒有男女之事了,所以叫色界。到了無色界,連物質都沒有了。無色有四重重天。大概是這麼三界。我們常說要出家。什麼叫出家呀?真正的出家,是要你的三界,這才是出家。你說離開父母,離開妻子兒女,離開家庭叫出家嗎?那是出家庭之家,而不是出三界之家。佛教講的真正的出家,是脫離三界。

  過去每一個佛在他成佛的時候,都在忉利天為母親說法,所以釋迦牟尼佛在成佛得道之後、在涅槃之前,帝釋天就請他到忉利天來為其母親說法。因為釋迦牟尼佛誕生以後只有七天,他母親就去世了,釋迦牟尼佛是由他的姨母帶大的。釋迦牟尼佛的母親就去世了,釋迦牟尼佛是由他的姨母帶大的。釋迦牟尼佛的母親去世之後就升天了,在忉利天。所以釋迦牟尼佛後,帝釋天請他到忉利天為母親說法,釋迦牟尼佛就答應了,帶動了一千多比丘,在印度的安達羅國曲女城邊升天說法,以報生身之恩。當時釋迦牟尼佛在忉利天為母親說法三個月,其中也說了《地藏經》。這是時間成就、地點成就。

  在釋迦牟尼佛說法的時候,十方無量世界不可說不可說一切諸佛及大菩薩都來集會,贊歎釋迦牟尼佛能夠在五濁惡世,現不可思議的大智慧的神通力量,來調伏剛強的眾生。依佛教的說法,我們這個世界又叫閻浮提世界,這個世界是所謂命濁、時濁等五濁惡世。釋迦牟尼佛能夠在這個世界裡成佛,教育我們這個閻浮提世界的眾生,使這此致眾生能夠知道苦,能夠知道法,知苦樂法,所以十方諸佛都派人來問安,各遣使者,來問迅世尊。

  這時,釋迦牟尼佛含笑,放出百千萬億大光明雲,就是雲彩般放光的大光明雲。由此,我們可曉得,釋迦牟尼佛到忉利天為母說法,這是講孝,我們不是說這部經是孝經嗎,釋迦牟尼佛為母說法,正是為了報答他母親的生身之恩。我們這個法會不是集會。經裡講放十種光雲,天台宗的學者把它用十層觀法來相配。比如,什麼叫大圓滿光明雲呢?大圓滿光明雲指的是不思議境,十層觀法的一個觀法就叫不思議境。大慈悲光明雲,指的是發真正菩提心。大智慧光雲呢,就是方便善巧,安心止觀。修禅定的時候,作止、作觀,能夠善巧方便,安心在止觀上。而大般若光明雲呢?則是破法偏,破掉執著法的一邊所致的不圓滿。偏,就是有偏差,這不是法本身有偏差,而是修學的人不當,抓著片面性不放,這要破除它。什麼叫大三昧光明雲呢?就是識通塞。就是知曉哪裡通,哪裡塞,塞就是不通。什麼叫大吉祥雲呢?就是道品調適。就是能修與三十七道品法相調適的。什麼叫大福德光明雲呢?就是對治助開。即以助道對治障礙而開辟三解脫門。什麼叫大功德光明雲呢?就是知位次。知道自己修行的階段和分位。什麼叫大皈依光明雲呢?就是能安忍,忍難忍之忍。什麼叫大贊歎光明雲呢?就是離順道法受。即去除對非真菩提之執著,而進入真正之菩提位。如是光雲,皆指眾生性德,眾生的秘藏。欲令睹形知意,目擊道存,全心起修,即因成果,方見毗盧那遍一切處,心佛眾生,三無差別。

  又出種種微妙之音,所謂檀波羅蜜音、屍波羅蜜音、羼提波羅蜜音、毗離耶波羅蜜音、禅波羅蜜音、般若波羅蜜音、慈悲音、喜捨音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、師子吼音、大師子吼音、雲雷音、大雲雷音,出如是等不可說不可說音已,裟婆世界及他方國土,有無量億天龍鬼神,亦集到忉利天宮,所謂四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵鋪天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天,善見天、色究竟天、摩醯首羅天乃至非想非非想處天,一切天眾、龍眾、鬼神等眾,悉來集會。復有他方國土及裟婆世界,海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、畫神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神,如是待神皆來集會。

  復有他主國土及裟婆世界諸大鬼王,所謂惡目鬼王、啖精氣鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大受敬鬼王,如是等鬼王,皆來集會。

  經中所謂種種微妙音,亦為表地藏隨類現身應機說法之境。

  1、所謂檀波羅蜜,即布施波羅蜜。佛教中說六波羅蜜者,代佛菩薩身即是法身;從諸法門功德生,亦表說法不出六度,菩薩行修六度,所有的法門都離不開,都是相關的。

  2、屍波羅蜜,屍,即持戒。

  3、羼提波羅蜜,羼提,即忍辱。

  4、毗離波羅蜜,毗離,即精進。

  5、禅波羅蜜,禅,即禅定。

  6、般若波羅蜜,即智慧。

  7、四無量音。慈悲喜捨是佛道根本,喜捨從慈悲上生,這是大、小乘的法門。

  8、解脫音是不思議用,是般若解脫。

  9、無漏音是無為法,有為法則有漏。無漏音是表四緣四谛及三十七道品法。

  10、智慧音通七方便。聲聞入見道以前的七位,稱七方便,又稱七方便位、七賢位。

  11、大智慧音是如來實權二法(實權二智)。

  12、師子吼音為小乘說法(三乘說小法)。 

  13、大師子吼音為大乘說法(大乘演說無畏)。

  14、雲雷音,周易講雲雷屯,雷雨之動滿盈是天造草味之世。屯的對卦是蒙卦,山下出泉,蒙,蒙以養正,聖功也。眾生蒙潤,滋潤眾生得益。

  爾時釋迦牟尼佛告文殊師利法王子菩薩摩诃薩:汝觀是一切諸佛菩薩及天龍鬼神,此世界、他世界,此國土、他國土,如是今來集會,到忉利天者,汝知數不?文殊師利白佛言:世尊,若以我神力,千劫測度、不能得知。

  佛告文殊師利:吾以佛眼觀故,猶不盡數。此皆是地藏菩薩久遠劫來,已度、當度、未度,已成就、當成就、未成就。

  這一段說的是釋迦牟尼佛告訴文殊師利,地藏菩薩在因地的時候是怎樣來發願,怎樣來行願,才能夠成就如此不思議的事情。這又是什麼不思議的事情呢?就是佛在忉利天為母親說法的時候,一下子來了這麼多天人佛菩薩以及鬼神,數也數不盡,連釋迦牟尼佛自己都說,我拿佛眼來看都數不盡。文殊菩薩說,你給我幾千個劫的時間數也數不清。你看,釋迦牟尼佛說,來的這些人都是地藏菩薩應度之人,包括已經度的、正在度的、未來尚未度的都來了,所以數也數不清。文殊與佛,如是酬對,抑果揚因,遜己尊彼,更是顯示地藏所化之眾,重重無盡也。

  文殊師利白佛言:世尊,我已過去久修善根,證無礙智,聞佛所言,即當信受。小果聲聞、天龍八部及未來世諸眾生等,雖聞如來誠實之語,必懷疑惑。設使頂受,未免興謗。唯願世尊廣說地藏菩薩诃薩,因地作何行、立何願,而能成就不思議事。

  地藏菩薩為什麼都有這麼大的不可思議的境界呢?文殊菩薩跟佛講,因為我在過去久修善根,證得無礙智、根本智,所以我能相信並懂得這種境界,可這些小乘的人以及未來的眾生一聽說地藏菩薩的這種境界,他會受不了,不但受不了,還會懷疑、誹謗,比如說他是神話,算是客氣的了。拿我們現在的話來講,“那是迷信,哪有可能!”這就是誹謗了。所以文殊菩薩為了解決這個問題,就請佛趕緊說出地藏菩薩在因地究竟發了什麼願,修了什麼行,才能有如此不可思議的境界。這就是文殊菩薩為我們大家當機提問,即代表我們過去、現在、未來的眾生來提問題,請佛解答。這只有大智文殊菩薩,才能相信地藏的不思方式境界,也只有文殊大智,才能預見小果聲聞、末世眾生必懷疑惑,未免興謗,於是慈悲眾生,向佛提問。

  佛是果地,菩薩是因地,欲得成佛之果,先當正菩薩之因,因是種義,地表自心。地藏菩薩之因地,作何行、立何願耶?願是能引,行是起作,有願無行,謂之虛願,有行無願,謂之孤行。故有行必有願,有願必有行,行與願,必雙雙一起問。

  佛告文殊師利,譬如三千大千世界,所有草木叢林,稻麻竹葦,山石微塵,一物一數作一恆河,一恆河沙,一沙一界,一界之內,一塵一物,一劫之內,所積塵數,盡充為劫,地藏菩薩證十地果位以來,千倍多於上喻,何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地。

  這一段,就是佛告文殊師利,譬如三千大千世界,所有的草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵,一物一數,每一個微塵作一個恆河。你看,印度的恆河很大,恆河裡都是沙,一顆沙裡做一界,一界之內一塵一劫,一劫之內所積的那個微塵盡充為劫。你看看,三千大千世界所有的動植物,他的微塵,該是超天文數字了,計算起來,該有多少?現在有計算機了,但就是用計算機來算,算得盡嗎?我看電腦也莫奈何。別說三千大千世界了,就拿我們一個世界,有多少植物、礦物、草木、叢林?這些微塵,一物作一數,,一數作一恆河,一恆河有一恆河的沙,一沙作一界,一界之內,一塵一劫,一劫之內,所積塵數盡充為劫。用這麼一個大的一天文數字來贊揚菩薩所度的人,他的成就豈是一世?故文殊菩薩問佛之時,佛說,我以佛眼來看也數不盡,所以文殊菩薩才說,我是相信的,就怕末世眾生不相信。並請佛展開來說地藏菩薩因地的願行。

  因為地藏菩薩證得的果位是十地果位,佛教把成佛分為五十二位,所謂十信位、十行位、十住位、十回向位、十地位……五十一位,從四十一位就到地位了,初地、歡喜地,二地,三、四、五、六、七、八、九,第十地,到了十地的菩薩,前進一步,就是等覺,就跟化一樣了,再前進一步,妙覺,就成佛了,成五十二位。而地藏菩薩證十地果位,他的時間要千倍地多於上喻。你說地藏菩薩久遠劫來有多久?那就是無量劫來,無量劫數也數不清。地藏菩薩證十果位這麼久了為什麼不成佛?為什麼還在十地果位?不但在十果位,佛說他還在聲聞辟支佛地,即地藏菩薩的現身,正現的是聲聞身,就是比丘像、出家人像。所謂辟支佛就是聲聞乘,即出家的比丘,出家道修四谛,通過修四谛來證果,所謂須陀洹果、阿羅漢果。到了阿羅法果,即小乘的最高位,阿羅漢果已經到了一半了,但不不是佛,所以叫做辟支佛地。為什麼修成阿羅漢果還在辟支佛地呢?因為他沒有度眾生,自利自覺,沒有利他覺他。所以阿羅漢、辟支佛啊,他證得的果位是空城一座,他沒有國土,沒有眾生,沒眷屬,孤空寡人一個,唱的是空城計。為什麼呢?因為他度來度去只度他自己,菩薩的修行則不同,菩薩修行以後,他就有國土、有眾生、有眷屬。象極樂世界,那都是阿彌陀佛所度所成就的眾生;琉璃光世界,是藥師佛所度的眾生。地藏菩薩不成佛,他度了那麼多人,但還在聲聞辟支佛地,現比丘像,因為地藏菩薩把眾生都度盡了,他才肯定成佛。

  文殊師利,此菩薩威神誓願不可思議。若未來世,有善男子善女人,聞是菩薩名字,或贊歎,或瞻禮,或稱名,或供養,乃至彩畫刻镂塑形像,是人當得百返生於三十三天,永不墮惡道。

  這正是釋迦牟尼佛告訴文殊師利,地藏菩薩的威神誓願是不可思議的,假如未來世有聽到他的名字,贊歎他,瞻禮他,稱他的名號,供養他,乃至於彩畫刻镂塑漆形象,這個人要百返生天,生於三十三天,生到忉利天之上,永不墮惡。接著,釋迦牟尼佛就跟文殊師利說,地藏在因地所發之願、所修之行。

  文殊師利,是地藏菩薩摩诃薩於過去久遠不可說、不可說劫前,身為長者子。時世有佛,號曰師子奮迅具足萬行如來。時長者子見佛相好、千福莊嚴,因問彼佛,作何行願而得此相。時師子奮迅具足萬行如來告長者子,欲證此身,當須久遠度脫一切受苦眾生。文殊師利,時長者子因發願言:我今盡未來際不可計劫,為是罪苦六道眾生、廣設方便,盡令解脫,而我自身方成佛道。以是於彼佛前,立斯大願,於今百千萬化那由他不可說劫,尚為菩薩。

  這是佛告訴文殊師利,地藏菩薩在過去久遠久遠不可說的劫前,曾經是一個大長者子,就是有教養、有福德的長者家裡的一個兒子,那時的佛叫做師子奮迅具足萬行如來,這是佛的稱號。佛象獅子一樣奮迅,具足萬行,當然是三十二相八十種好。這個長者子看到佛的相好,千福莊嚴,因而發願,希望能跟佛一樣的相好莊嚴。這裡我們要注意,學佛是學什麼?我們曾講過,學佛,一介是福德,一個是智慧。這個福德最具體的表現就是身體上,三十二相八十種好。所以長者子見佛相好,因此問佛,我要發什麼願、做什麼行,才能得到你這樣的相貌?這時,師子奮迅具足萬行如來就告訴長者子,你欲證此身,要證得這樣的身子,要很長久很長久,要度脫一切受苦眾,才能證得。這句話很重要。說到這裡,釋迦牟尼佛加重語氣,對文殊菩薩說:那時,長者子因此發願,在師子奮迅具足萬行如來的面前發願:我今盡未來不可計劫,就是一直到未來很久很久,我都要為這些罪苦的六道眾生廣設方便,廣開法門,盡使他們得到解脫,而我自己方能成佛。你看,在師子奮迅具足萬行如來時,地藏菩薩就發了這個願,以示他在彼佛前立斯大願,直到今日,歷經了百千萬億那由他數不盡的劫,這麼長的時間,他還是菩薩。他早就證得十地果位了,早就應該成佛了,卻未成佛,可見地藏菩薩的悲願深重。因而,釋迦牟尼佛這段對文殊菩薩的話,盡在表法。眾生不成佛我不成佛,這個悲重啊!為罪苦六道眾生,盡令解脫,而我自身方成佛道啊!

  又於過去不可思議阿僧祗劫,時世有佛,號曰覺華定自在王如來,彼佛壽命四百千萬億阿僧祗劫。像法之中,有一婆羅門女,宿福深厚,眾所欽敬,行住坐臥,諸天衛護。其母信邪,常輕三寶。是時聖女廣說方便,勸誘其母,令生正見,而此女母未全生信。不久命終,魂神墮在無間地獄。時婆羅門女知母在世不信因果,計當隨業,必生惡趣。遂賣家宅,廣求香華及諸供具,於先佛塔寺,大興供養,見覺華定自在如來其形象在一寺中,塑畫威容,端嚴畢備。時婆羅門女,瞻禮尊容,倍生敬仰。私自念言:佛名大覺,具一切智,若在世時,我母死後,倘來問佛,心知處所。時婆羅門女,垂泣良久,瞻戀如來。婆羅門女合掌向空,而白空曰:是何神德寬我憂慮?我自失母以來,晝夜憶念,無處可問知母生界。時空中有聲,再報女曰:我是汝所瞻禮者、過去覺華定自在王如來,見汝憶母倍於常情眾生之分,故來告示。婆羅門女聞此聲已,舉身自撲,支節皆損。左右扶侍,良久方蘇,而白空曰:願佛慈愍,速說我母生界,我今身心將死不久。時覺華定自在王如來告聖女曰:汝供養畢,但早返捨,端坐思惟吾之名號,即當知母所生去處。時婆羅門女尋禮佛已,即歸其捨,以憶母故,端坐念覺華自在王哪來,經一日一夜,忽見自身到一海邊。其水湧沸,多諸惡獸,盡復鐵身,飛走海上,東西馳逐。見諸男子女人,百千萬數出沒海中,被諸惡獸,爭取食啖。又見夜叉,其形各異,或多手多眼,多足多頭,口牙外出,利刃如劍,驅諸罪人,使近惡獸,復自搏攫,頭足相就,其形萬類,不敢久視。時婆羅門女,發念佛力故,自然無懼。有一鬼王,名曰無毒,稽首來迎,白聖女曰:善哉菩薩,何緣來此?時婆羅門女問鬼王曰:此是何處?無毒答曰:此地獄在中,是事實不?無毒答曰:實有地獄。聖女問曰:我今雲何得到獄所?無毒答曰:若非威神,即須業力,非此二事,終不能到。聖女問:此水何緣而乃湧佛,多諸罪人及以惡獸?無毒答曰:此是閻浮提造惡眾生新死之者,經四十九日後,無人繼嗣,為作功德,救拔苦難,生時又載善因,當據本業所感地獄,自然先渡此海。海東十萬由旬又有一海,其苦倍此。彼海之東又有一海,其苦復倍。三業惡因之所招感,共號業海,其處是也。

  聖女又問鬼王無毒曰:地獄何地?無毒答曰:三海之內,是大地獄,其數百千,各各差別。所謂大者,具有十八;次有五百,苦毒無量;次有千百,亦無量苦。 

  聖女又問大鬼王曰:菩薩之母,在生習何行業?聖女答曰:我母邪見,譏毀三寶。設或暫信,旋又不敬。死雖日淺,未知生處。無毒問曰:菩薩之母,姓氏何等?聖女答曰:我父我母俱婆羅門種,父號屍羅善現,母號悅帝利。

  無毒合掌啟菩薩曰:願聖者卻返本處,無至憂憶悲戀。悅帝利罪女生天以來,經今三日,雲承孝順之子為母設供修福,布施覺華定利在王如來塔寺。非唯菩薩之母得脫地獄,應是無間罪人,此日悉得受樂,俱同生訖。鬼王言畢,合掌而退。

  婆羅門女尋如夢歸,悟此事已,便於覺華定自在王如來塔像之前立弘誓願:願我盡未來劫,應有罪苦眾生,廣設方便,使令解脫。佛告文殊師利:時鬼王無毒者,當今財首菩薩是;婆羅門女者,即地藏菩薩是。

  這一段較長。上一段是講地藏菩薩因地在師子奮訊具足萬行如來的時候,這裡是講地藏菩薩在覺華定自在王如來的那個時候,她身為一個婆羅門女,但其母因不信三寶,結果墮入地獄裡去了。為了孝順母親,她在覺華定自在王如來塔像面前行供養、祈願,希望得知她母親的去向,結果,覺華定自在王如來給了她感應,叫她趕快回家,並於夢中償願,在夢中到了業海,並有無毒鬼王身她講述業海的情況。大家注意,這一段經文中提到了業力、業海等幾個名詞,從這一段我們可以看出,首先地藏菩薩勸母生信正見:“聖女廣說方便,勸誘其母,令生正見”。但她母親不信三寶、不信正見,卻信邪、信外道、信旁門左道,而且輕視三寶。我們不是反復講《地藏經》是教信的嗎?因而地藏菩薩首先是勸她母親信正見,她母親不信,婆羅門女知道她母親不信死後必有果報,但不知道是什麼果報,不知她母親到哪裡去了。因而求佛,怎麼求呢?她把房子賣了,在覺華定自在如來的塔前布施、供養,專心致志地憶念她的母親。當時,覺華定自在王如來是末法時代一樣,所謂正法、像法、末法。婆羅門女是在那個佛的像法時代,所以她就在那個佛的塔前,看著佛的像,懷念她的母親。從中我們可以看出,無論是泥雕的、木雕的,只要雕塑得如法,至心誠意,一樣可以得感應。

  經文中,婆羅門女勸母生信,心誠供養,瞻像念母,神游業海,那個無毒鬼王對婆羅門女說,你是怎麼到業海來的。只有在兩種情況下才能來到這裡,一個是佛的威神之力,一個是業力。婆羅門女沒有造業,不可能到業海裡去,只能是佛的威神之力,使她能神游業海。這裡提到的業力、業海,我們從中可以曉得地藏菩薩所觀之境,是利益六道的眾生,特別是地獄道,更為他的所觀境。與前面經上說的一樣,地藏菩薩所發之願就是要度脫所有眾生,度盡眾生。所以,從這一段中,我們要曉得,孝順父母,要大孝,度亡要大度,這是真實不虛的。盂蘭盆節中,我們設個供養,燒個香,故去的親人父母他是否知道?凡是你精誠來供養,象婆羅門女一樣來信華、信法、信僧,做大法事,就必然能夠成就功德。

  我們在前面講了,地藏菩薩教孝、教施,而且教信、教願。教信、教施除了供養佛以外,還要為亡者,為已亡之人超度、造福。所以,地藏菩薩的願亦無盡,行亦無盡,他的造福亦無盡,直到現在還是這樣,利益著我們眾生。到此,忉利天宮神通品這一品我們念完了。這一品讀完之後,我提醒大家要為下幾品做一個准備,就是這一品已經提出了業力、業海,第二品、第三品叫業感品、業緣品。業感、業緣、業海、業力,都有一個“業”字。在開始時我們已經講了,要真正地懂得地藏法門,就一定要懂得業力。懂得業力,才能懂得地藏菩薩教願、發願度盡一切眾生,正是要解除眾生因業力而造成的苦查。而地藏教信,信什麼?從根本上說,就是信“業力”。教孝、教施也都是從業力上來講的。所以我們首先要懂得業力。

  我常說,我們佛教,一個大乘,一個小乘,大乘的根本教義在般若,小乘的根本教義在業力。這個般若和業力又是一而二、二而一的關系。業力有“有”與“非有”兩面。般若有“空”與“不空”兩面,=。業力的“有”與“非有”兩面。般若有“空”與“不空”兩面。業力的“有”與“非有”,就是般若的“空”與“不空”。但是我們後來學佛的人,修大乘的人,往往講般若講得多,講業力講得少,特別是晚近以來,修慧的多,修福的少,總把業力上的修福報認為是小乘,認為是人天果報,認為是庸俗,甚至斥為迷信。這就錯了,所以我們為什麼說,沒有福報的智慧,這個智慧也是空的。沒有業力為基礎、為根基,你證得的般若也是空的,斷滅空、頑空。所以提醒大家,在接著講下幾品的時候,一定要先懂得業力。

  在講業力之前,我再講講過去常講的一個問題。這個問題就是讓我們回過頭來,從業力的問題上來看宇宙的萬事萬物究竟從哪裡來的?我曾講,古今中外的學者在答復這個問題時,不外乎兩種學說:一種認為萬事萬物都是由最簡單、最基本的物質合成的。在古代說是氣、是水、是火;在現代說是分子、原子、原子核,乃至於基本粒子,再由基本粒子深入到誇克層。另處一種認為,萬事萬物都是由一種超自然的神力變化的。比如印度的婆羅門教裡講這個世界是大梵天造的,基督教、天主教講這個世界是上帝造的,伊斯蘭教這是真主安排的,哲學家講這是自然法則規定的等等,無非是有一種超自然的神力來安排世界。而佛教不贊同這兩種說法,認為兩種說法都不正確。因為佛教有一個基本觀點,就是世界上沒有第一因。比如說,萬事物都是由一個最簡單的基本物質構成的,那麼這個基本物質又是由什麼組成的?你說還有一個更基本的物質,那麼這個偈基本的物質又是由什麼組成的呢?你說還有一個更更基本的物質,如此,你說一個,我問一個,你說到底,我問到底,一直答不完。你說萬事萬物是上帝安排的,上帝又是誰造的?如此推問,總有一個第一因的問題,可第一因是說不出來的。佛教認為沒有第一因,正因為沒有第一因,所以時間才是無始,如有第一因,時間就有了一個開始了。因為沒有第一因,時間才無始,無發始才無終。因沒有第一因,時間才能無始無終,空間到此為止,就有邊了,正因為沒有第一因,時間才能無始無終,空間才能無邊無際。正因為沒有第一因我們才能生,否則,第一因又從哪裡出來?所以,正因為沒有第一因,這個世界才能生生不已。

  這一段,應好好體會,我們的業力都是從這個沒有第一因來的,不然大家會問,我們的業力怎麼造的?這個問題大家好好體會一下,我們在講下一品的還會繼續講。這裡首先要明確的一個問題:沒有第一因。

  第二,我們在講業力時還要明確一個問題,現在的科學講明了兩條道理,我覺得很好。一個就是物質不滅,再一人能量守恆,能力也不滅,熱能、光能、電能、化學能,能力不滅。同時物質可以變為能力,能力也可以轉化為物質。具體到我們人來說,則物質可以變精神,精神也可以變物質。就物質可以變精神來說,大家比較容易明白,而精神變物質,則一下子難得說清。大家知道,釋迦牟尼佛不是有佛的捨利嗎?有些高僧大德不是有捨利嗎?那個捨利就是精神變成的物質。一個人修行一生,如何呢?他的肉體得出捨利,這就是精神變出的物質。我前面講了,釋迦牟尼佛在世的時候,三十二相八十種好;佛涅槃了,他的肉體粉碎空虛,變成捨利。佛涅槃後,他的五蘊(色、受、想、行、識)中的色蘊變成法身,他的受蘊、行蘊得了解脫,他的識蘊成就 了般若。所以釋迦牟尼佛涅槃之後的樣子就是般若、解脫、法身,這是涅槃的三個德相,這就是常樂我淨,這就說明物質不滅、能力不滅,說明物質可以變能力,能力可以變物質,也就是物質可以變精神,精神可以變物質。

  第三點,我們要搞清楚,人死了,是否就拉倒了?這輩子生了,又死了,究竟是怎麼回事?我們人往往無明,就是糊塗,為什麼說糊塗呢?就是連自己是怎麼生的都不大清楚,更別說怎麼死的了。孔子講:“未知生,焉知死”,在易經中又講“知幽冥之故,原始反終,故知死生之說”。我們人如果這一輩子死了就拉倒了,那就什麼問題都解決了。問題是人死了解並沒有拉倒,你這裡死了,那裡又生了。你說它是迷信吧?科學現在尚未達到可以證明的程度。但是間接的證明是有的。現在研究靈魂學的,研究心理學的,研究超心理學的,研究醫藥學的等等,都積累了大量的材料,就是人死了以後並非一死了之。《地藏經》中講輪回、因果、生死、業力。這些問題都是我們佛教教義上的根本問題。把這幾個問題弄清楚了,很多問題就可以說清楚了,就可以對萬事萬物的來源,從根本上得到回答。真正從中悟得、證明、體會到這些基本問題,由此而修學到因緣論——認識因緣;慈悲論——認識慈悲;無神論——認識無神的法門,認識不生不滅的道理。所以,修學地藏法門,不要以為它是小乘,不要以為它是虛的,而是很真實的,沒有這些真實物質的東西、業力做基礎,我們想修般若、想證得般若,那都是空的,是斷滅的空,而非佛學中的真正的空。真正的空是般若空性的空。所以我講完這一品之後,特別的提醒大家對業力這個問題,要好好想想,想想由這個問題牽涉而來的因果、輪回、生死等等,我們希望通過學《地藏經》,能夠將這個問題弄得比較清楚明白。在我們盂蘭盆法會期間,欠們的講座也等於打一個“地藏七”。希望我們大家修學,並通過地藏王的加持,在業力認識萬事萬物從哪裡來,認識不生不滅的根本道理。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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